“La me­mo­ria es lo que nos ha­ce per­so­nas”

Tiempo - - ENTREVISTA - POR SIL­VIA GAMO FO­TO: JU­LIO CAR­BÓ sga­mo.tiem­po@gru­po­ze­ta.es

es el psi­quia­tra es­pa­ñol de más re­nom­bre in­ter­na­cio­nal. Na­ció en Se­vi­lla y fue un mal es­tu­dian­te has­ta que al­guien des­cu­brió que no era un va­go, sino que te­nía un pro­ble­ma, lo que hoy se co­no­ce co­mo sín­dro­me del dé­fi­cit de aten­ción. Des­de Nue­va York, res­pon­de a la lla­ma­da de es­ta re­vis­ta a una ho­ra bas­tan­te intempestiva de la ma­ña­na (pa­ra él). A sus 68 años si­gue tan ac­ti­vo co­mo siem­pre.

Eres tu me­mo­ria (Es­pa­sa) es el tí­tu­lo de su úl­ti­mo li­bro. ¿Sin me­mo­ria no so­mos na­da?

Efec­ti­va­men­te. Por ejem­plo, si al­guien ha vis­to a un en­fer­mo avan­za­do de alz­hei­mer, se da­rá cuen­ta de que es­tas per­so­nas han per­di­do su esen­cia de ser hu­mano, no sa­ben quié­nes son, no co­no­cen a sus se­res más que­ri­dos, no tie­nen un con­cep­to de sí mis­mos, han per­di­do su iden­ti­dad. La me­mo­ria es lo que nos ha­ce per­so­nas.

Defiende que es­tos en­fer­mos pue­dan de­ci­dir su muer­te.

La en­fer­me­dad de alz­hei­mer tie­ne tres es­ta­dios, de­fi­ni­dos en abril de es­te año. En el se­gun­do es cuan­do la per­so­na no­ta que la me­mo­ria le fa­lla co­mo con­se­cuen­cia del prin­ci­pio de alz­hei­mer. En el ter­ce­ro, la con­duc­ta se al­te­ra. Es en el se­gun­do es­ta­dio don­de se tie­ne que to­mar la de­ci­sión. Si uno sa­be que tie­ne alz­hei­mer la so­cie­dad de­be dar la opor­tu­ni­dad pa­ra que uno pue­da de­cir: “Quiero que cuan­do pier­da la no­ción de quién soy no ha­gan nin­gún es­fuer­zo pa­ra man­te­ner­me vi­vo”. Si yo tu­vie­ra alz­hei­mer tra­ta­ría de no lle­gar a no sa­ber quién soy. Por­que mis se­res que­ri­dos ya se ha­brían des­pe­di­do de mí y yo se­gui­ría vi­vien­do cin­co años co­mo un ve­ge­tal, con­su­mien­do ade­más los re­cur­sos emo­cio­na­les y eco­nó­mi­cos de mi fa­mi­lia.

Di­ce “ben­di­ta ma­la me­mo­ria”. ¿Des­de cuán­do no es un pro­ble­ma te­ner ma­la me­mo­ria?

Hay mo­men­tos en que la ma­la me­mo­ria nos ha­ce fae­nas, pe­ro, en ge­ne­ral, el ol­vi­do es muy po­si­ti­vo y sa­lu­da­ble. Es una fun­ción de la me­mo­ria y es­ta de­ci­de lo que ol­vi­da. De he­cho, a ve­ces que­re­mos ol­vi­dar al­go y pa­sa to­do lo con­tra­rio, más se nos gra­ba. Gra­cias al ol­vi­do de­ja­mos es­pa­cio en la me­mo­ria pa­ra gra­bar co­sas im­por­tan­tes. Gra­cias al ol­vi­do, mo­men­tos di­fí­ci­les y ad­ver­si­da­des se nos van di­fu­mi­nan­do. Es una es­tra­te­gia de la me­mo­ria in­cons­cien­te que nos ayu­da a man­te­ner­nos en un es­ta­do de áni­mo más po­si­ti­vo. La me­mo­ria, gra­cias al ol­vi­do, tam­bién ayu­da a nues­tra au­to­es­ti­ma, a ol­vi­dar nues­tros fra­ca­sos en la vi­da, a su­pe­rar si­tua­cio­nes trau­má­ti­cas, a qui­tar­le in­ten­si­dad emo­cio­nal con el tiem­po. Lue­go, en ge­ne­ral, ben­di­ta la ma­la me­mo­ria por­que gra­cias a ella po­de­mos per­do­nar, vi­vir, pa­sar pá­gi­na y abrir un nue­vo ca­pí­tu­lo con en­tu­sias­mo.

Di­ce que In­ter­net es ne­ga­ti­vo por­que cap­tu­ra el pa­sa­do. ¿Es una ame­na­za?

In­ter­net es un in­ven­to muy po­si­ti­vo, so­bre to­do, por la ca­pa­ci­dad que te­ne­mos de co­nec­tar, ha­blar y co­mu­ni­car­nos con per­so­nas que es­tán muy le­jos. Pe­ro, al mis­mo tiem­po, co­mo uti­li­za un sis­te­ma de al­ma­cén que es in­fi­ni­to y, ade­más, muy exac­to, no tie­ne la ca­pa­ci­dad de bo­rrar, de ol­vi­dar. Es­to es un re­to pa­ra la so­cie­dad por­que es­ta­mos acos­tum­bra­dos a per­do­nar, a dar­le una se­gun­da opor­tu­ni­dad a las per­so­nas que co­me­ten al­gún fa­llo en la vi­da. Hay que acon­se­jar a las per­so­nas, so­bre to­do a los jó­ve­nes, que ten­gan cui­da­do con lo que po­nen y lo que cuel­gan.

¿Por qué te­ne­mos esa ob­se­sión de con­tar­lo to­do en In­ter­net? Lle­va­mos años pro­te­gien­do la in­ti­mi­dad y aho­ra la ex­hi­bi­mos sin pu­dor.

Siem­pre he­mos te­ni­do ne­ce­si­dad de co­mu­ni­car­nos. To­dos te­ne­mos una ne­ce­si­dad de com­par­tir y no ca­be du­da de que hay per­so­nas que ca­da vez com­par­ten más sus in­ti­mi­da­des. En par­te es­tá bien, por­que el na­rrar aque­llas co­sas que no en­ten­de­mos de no­so­tros mis­mos o que nos ha­cen su­frir es muy útil y te­ra­péu­ti­co. Cuan­do al­guien vie­ne a la con­sul­ta con al­gún trau­ma emo­cio­nal lo pri­me­ro que le pre­gun­ta­mos es “cuén­ta­me lo que vis­te o sen­tis­te”, por­que así em­pie­za a or­de­nar las ideas, a dar­le sen­ti­do a la ex­pe­rien­cia. El na­rrar es un pro­ce­so muy te­ra­péu­ti­co. Aho­ra la fa­ci­li­dad con la que hoy día las per­so­nas con­ta­mos nues­tras in­ti­mi­da­des va au­men­tan­do,

pe­ro no tie­ne gran­des con­se­cuen­cias ne­ga­ti­vas.

El 45% de los oc­ci­den­ta­les su­fre un epi­so­dio de­pre­si­vo a lo lar­go de su vi­da.

Pa­ra em­pe­zar hay que se­pa­rar la de­pre­sión en­fer­me­dad de la tris­te­za nor­mal. To­dos nos po­ne­mos tris­tes en al­gún mo­men­to de nues­tra vi­da, es nor­mal y no hay me­di­ci­na que la de­ba cu­rar, por­que es el pro­ce­so de due­lo. Des­de el prin­ci­pio de la hu­ma­ni­dad, los llo­ros, la com­pa­ñía de los ve­ci­nos y de la fa­mi­lia, et­cé­te­ra, han si­do siem­pre un ri­tual im­por­tan­te que ayu­da­ba a la per­so­na. La en­fer­me­dad es cla­ra, de­fi­ni­da y hay que tra­tar­la.

Pe­ro, ¿qué pa­sa cuan­do uno es­tá ani­ma­do y el en­torno es el que le en­tris­te­ce?

Me doy cuen­ta de que to­dos los me­dios en­fo­can las ma­las no­ti­cias por­que a los se­res hu­ma­nos nos atraen las atro­ci­da­des, las abe­rra­cio­nes. Nos lla­ma la aten­ción lo que no es nor­mal.

¿Y có­mo po­de­mos pro­te­ger­nos?

La me­jor ma­ne­ra es ser cons­cien­te de que lo que es­ta­mos vien­do son ex­cep­cio­nes. En pri­mer lu­gar, hay que tra­tar de se­pa­rar la reali­dad de la ex­cep­ción. En se­gun­do lu­gar, evi­tar pen­sa­mien­tos au­to­má­ti­cos, es de­cir, lle­gar a con­clu­sio­nes ba­sán­do­nos en esas no­ti­cias. Por ejem­plo, una se­ño­ra en el avión me de­cía que Es­pa­ña es­ta­ba fa­tal. Yo le pre­gun­ta­ba que por qué de­cía eso. “Es­ta­mos ro­dea­dos de mal­tra­ta­do­res y de te­rro­ris­tas”, me res­pon­dió. Le pre­gun­té si en su co­mu­ni­dad ha­bía mu­chos. Al fi­nal se dio cuen­ta de que era un pen­sa­mien­to au­to­má­ti­co ne­ga­ti­vo. For­ma par­te de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na des­de ha­ce 2.000 años, cuan­do la gen­te más edu­ca­da del mun­do iba al Co­li­seo ro­mano a ver ver­da­de­ras atro­ci­da­des. Hoy no nos atrae la muer­te real, ni la tor­tu­ra, pe­ro nos atraen de otra for­ma.

¿Có­mo ve a la so­cie­dad es­pa­ño­la hoy y a al­gu­nos de sus mo­vi­mien­tos, co­mo el del 15-M?

Es una po­bla­ción muy sa­lu­da­ble. Se no­ta, por la cri­sis eco­nó­mi­ca, que hay una preocupación ge­ne­ral. Pe­ro hay que dis­tin­guir. Una co­sa es el am­bien­te que se ha crea­do por la co­lec­ti­vi­dad y los me­dios y por­que en Es­pa­ña el op­ti­mis­mo es­tá mal vis­to por la in­fluen­cia de los fi­ló­so­fos de los si­glos XVII y XVIII. Y otra es el in­di­vi­duo. La gran ma­yo­ría de los es­pa­ño­les que yo veo, aunque ten­gan esa preocupación ge­ne­ral o in­clu­so ten­gan ellos mis­mos pro­ble­mas eco­nó­mi­cos, cuan­do se les pre­gun­ta in­di­vi­dual­men­te tie­nen re­cur­sos pa­ra mi­ni­mi­zar el im­pac­to de la cri­sis. Tie­nen es­pe­ran­za y una ac­ti­tud po­si­ti­va. Ade­más de pen­sar que tie­nen un cier­to con­trol so­bre su vi­da que pue­de mi­ni­mi­zar el im­pac­to de la cri­sis.

¿Cuál se­ría el con­se­jo pa­ra no de­jar­se lle­var?

Pri­me­ro, que pien­sen en su ca­so con­cre­to. Las ge­ne­ra­li­za­cio­nes sue­len ser ne­ga­ti­vas. Que in­ten­ten evi­tar me­ter­se en esa creen­cia de que es­to es in­con­tro­la­ble y se con­cen­tren en su vi­da, en lo que ha­cen o pue­den ha­cer pa­ra mi­ni­mi­zar el im­pac­to de la cri­sis. Hay per­so­nas que di­cen “que sea lo que Dios quie­ra”. Esas per­so­nas lo lle­van peor que la per­so­na que localiza un cen­tro de con­trol so­bre esa si­tua­ción y pien­sa: “Yo pue­do ha­cer al­go por que el im­pac­to de la cri­sis sea me­nor en mi día a día”. Mi con­se­jo es que en lu­gar de de­jar­se lle­var por la ola co­lec­ti­va de mie­do e in­cer­ti­dum­bre se con­cen­tren en su vi­da y lo que ha­cen o pue­den ha­cer pa­ra mi­ni­mi­zar o su­pe­rar es­ta cri­sis.

“Si tu­vie­ra alz­hei­mer tra­ta­ría de no lle­gar a no sa­ber quién soy, con­su­mien­do los re­cur­sos de mi fa­mi­lia” “Ben­di­ta la ma­la me­mo­ria por­que gra­cias a ella po­de­mos pa­sar pá­gi­na y abrir una nue­va con en­tu­sias­mo”

Ha es­ta­do al fren­te de los hos­pi­ta­les pú­bli­cos de Nue­va York. ¿Es par­ti­da­rio de la sanidad pú­bli­ca o de la pri­va­da?

Pa­ra mí el me­jor sis­te­ma es don­de hay com­pe­ti­ti­vi­dad. En Es­ta­dos Uni­dos no hay un se­gu­ro uni­ver­sal. Ca­si 40 mi­llo­nes de per­so­nas no tie­nen se­gu­ro, unos por­que no se lo pue­den pa­gar y otros por­que pien­san que nun­ca van a en­fer­mar. En Nue­va York, de 57 hos­pi­ta­les, 16 son pú­bli­cos. Aquí he apren­di­do que el sis­te­ma pú­bli­co ne­ce­si­ta pa­cien­tes, por­que si de­jan de ve­nir no tie­ne fu­tu­ro. Es muy im­por­tan­te que es­tos pue­dan ele­gir dón­de, por­que si la en­fer­me­ra y el mé­di­co sa­ben que el día que no ven­gan más pa­cien­tes pier­den su tra­ba­jo, cons­cien­te o in­cons­cien­te­men­te, le de­di­ca­rán más tiem­po y me­jo­ra­rá el tra­to. Si no, el mé­di­co o la en­fer­me­ra pien­san que, ha­gan lo que ha­gan con el pa­cien­te su tra­ba­jo va a se­guir por­que van a te­ner pa­cien­tes, si no es­te ven­drán otros. El que ha­ya una com­pe­ten­cia en­tre el sis­te­ma pú­bli­co y el pri­va­do, o in­clu­so den­tro del sis­te­ma pú­bli­co, es muy im­por­tan­te en me­di­ci­na. La mez­cla de sis­te­ma pú­bli­co y pri­va­do es lo me­jor. Pe­ro, ¿có­mo fi­nan­ciar­la? Nin­gún país pue­de so­por­tar eco­nó­mi­ca­men­te la sanidad, por­que tie­ne lí­mi­tes muy di­fu­sos. Si uno va a ur­gen­cias ve­rá que más de la mi­tad de los en­fer­mos que lle­gan po­dían ha­ber­se tra­ta­do en una con­sul­ta de un mé­di­co ge­ne­ral. El cos­te de la sanidad es ca­si in­fi­ni­to y ahí es­tá el gran di­le­ma que se es­tá dan­do en Es­pa­ña aho­ra mis­mo. Es muy di­fí­cil lle­var un sis­te­ma bien cuan­do la eco­no­mía es­tá mal, por­que la me­di­ci­na, la sanidad, es ca­rí­si­ma.

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