Fies­tas sa­gra­das, ex­ce­sos car­na­les

Las co­mi­lo­nas de ori­gen ju­dío y pa­gano im­preg­nan las fies­tas re­li­gio­sas.

Tiempo - - HISTORIAS DE LA HISTORIA - LUIS RE­YES

Que el pue­blo no apro­ve­che las fies­tas de los santos pa­ra el ex­ce­so y la em­bria­guez”, de­cían tra­du­ci­dos al len­gua­je vul­gar los de­cre­tos del Con­ci­lio de Tren­to (si­glo XVI). De po­co sir­vió la preocupación de la Igle­sia a la vista de nues­tras ce­le­bra­cio­nes na­vi­de­ñas, des­de las co­mi­das de em­pre­sa a las ma­cro­fies­tas de No­che­vie­ja. El cris­tia­nis­mo siem­pre ha vi­vi­do en esa con­tra­dic­ción: pre­di­ca la con­ten­ción, la mo­des­tia, la cas­ti­dad, in­clu­so la po­bre­za y el sa­cri­fi­cio fí­si­co, los ayu­nos y los au­to­cas­ti­gos. Sin em­bar­go las ce­le­bra­cio­nes re­li­gio­sas cris­tia­nas son oca­sión de ex­ce­sos en los pla­ce­res car­na­les, el gas­to, el lu­jo, el co­mer, el be­ber y su acom­pa­ñan­te ha­bi­tual, el se­xo.

In­clu­so en los paí­ses don­de arrai­gó la Re­for­ma pro­tes­tan­te, que era en­tre otras co­sas una reac­ción fren­te a la de­pra­va­ción de cos­tum­bres que se da­ba en la Igle­sia ca­tó­li­ca, pe­se al pu­ri­ta­nis­mo, la aus­te­ri­dad y el cul­to al tra­ba­jo que se im­pu­sie­ron, se rom­pían los buenos há­bi­tos cuan­do lle­ga­ban las fes­ti­vi­da­des re­li­gio­sas, en las que “to­das las ta­ber­nas es­tán lle­nas de bo­rra­chos pa­vo­neán­do­se, sin ha­cer na­da”, se­gún se que­ja­ba el mo­ra­lis­ta Pe­trus Bloc­cius, pro­fe­sor en la Uni­ver­si­dad de Lei­den (Ho­lan­da) en 1567.

Es­ta ten­den­cia se ha­lla en reali­dad en los pro­pios orí­ge­nes del cris­tia­nis­mo. La re­li­gión de Cris­to era en prin­ci­pio una sec­ta del ju­daís­mo, y cuan­do se ex­ten­dió por el Im­pe­rio ro­mano, la Igle­sia ab­sor­bió ras­gos pa­ga­nos, un pro­ce­so de asi­mi­la­ción que fa­ci­li­tó el triun­fo ge­ne- ra­li­za­do del cris­tia­nis­mo, pe­ro que lo con­ta­mi­nó de pa­ga­nis­mo.

Aho­ra bien, en­tre los ju­díos la prin­ci­pal fies­ta re­li­gio­sa era la Pas­cua, que con­me­mo­ra­ba la sa­li­da de los is­rae­li­tas de Egip­to con una co­mi­da ex­tra­or­di­na­ria en la que en ca­da me­sa ha­bía un cor­de­ro, un lu­jo pa­ra la épo­ca. Pre­ci­sa­men­te el re­la­to evan­gé­li­co al­can­za su clí­max en esa co­mi­da de Pas­cua de Je­sús con sus dis­cí­pu­los, la Úl­ti­ma Ce­na, pró­lo­go de la Pa­sión y en la que Cris­to ins­tau­ró la eu­ca­ris­tía. Que por cier­to es un ban­que­te mís­ti­co, pues con­sis­te en con­su­mir la car­ne y la san­gre de Dios en for­ma de pan y vino.

Fes­ti­nes evan­gé­li­cos.

La Úl­ti­ma Ce­na se con­vir­tió en uno de los gran­des mo­ti­vos de la pin­tu­ra re­li­gio­sa, ori­gen de al­gu­nas de las obras maes­tras más fa­mo­sas, co­mo el Ce­na­co­lo de Leo­nar­do. Las ce­nas es­ta­ban des­ti­na­das a los re­fec­to­rios de los con­ven­tos, y los pri­me­ros pin­to­res del Re­na­ci­mien­to re­pre­sen­ta­ban una me­sa bas­tan­te so­bria, pe­ro po­co a po­co fue en­ri­que­cién­do­se, has­ta al­can­zar el ca­rác­ter de au­tén­ti­cos ban­que­tes cor­te­sa­nos en los cua­dros de Ve­ro­ne­se, en la se­gun­da mi­tad del XVI. La gi­gan­tes­ca Úl­ti­ma Ce­na que Ve­ro­ne­se hi­zo pa­ra los do­mi­ni­cos de San Za­ni­po­lo de Ve­ne­cia pro­vo­có in­clu­so que la In­qui­si­ción to­ma­ra car­tas en el asun­to. Aque­llo, más que un epi­so­dio evan­gé­li­co, pa­re­cía un lu­ju­rio­so fes­tín en el que so­bre to­do se veía tra­se­gar vino, una fies­ta or­giás­ti­ca lle­na de bu­fo­nes, ne­gri­tos es­cla­vos, ani­ma­les exó­ti­cos y ca­rí­si­mas ves­ti­du­ras. Tras una in­te­li­gen­te de­fen­sa de Ve­ro­ne­se an­te el tri­bu­nal del San­to Ofi­cio, la co­sa se arre­gló cam­bián­do­le el tí­tu­lo al cua­dro, que pa­só de ser La Úl­ti­ma Ce­na, a La ce­na (con mi­nús­cu­la) en ca­sa de Le­ví.

El Evan­ge­lio de San Lu­cas fa­ci­li­tó es­ta sa­li­da pa­ra que los do­mi­ni­cos pu­die­sen dis­fru­tar de la sen­sual pin­tu­ra en su co­me­dor, por­que lo cier­to es que los re­la­tos evan­gé­li­cos es­tán lleno de co­mi­lo­nas. El epi­so­dio de la in­vi­ta­ción a Cris­to a ca­sa de Le­ví, don­de se ce­le­bró “un gran con­vi­te”, dio mo­ti­vos a los fa­ri­seos pa­ra ata­car a Je­sús y sus dis­cí­pu­los. “¿Por qué co­méis y be­béis con pu­bli­ca­nos y pe­ca­do­res [eu­fe­mis­mo pa­ra co­rrup­tos y pros­ti­tu­tas]. Los dis­cí­pu­los de Juan [el Bau­tis­ta] ayu­nan con fre­cuen­cia y re­zan, igual que los fa­ri­seos, pe­ro tus dis­cí­pu­los co­men y be­ben”, acu­sa­ban los fa­ri­seos.

La pri­me­ra ma­ni­fes­ta­ción de la vi­da pú­bli­ca de Je­sús, su pri­mer mi­la­gro, fue pre­ci­sa­men­te en el ban­que­te de las bo­das de Ca­ná, don­de se ha­bía be­bi­do tan­to que se aca­bó el vino. Se­gún cuen­ta el Evan­ge­lio de San Juan, pa­ra que la fies­ta no des­me­re­cie­se y a ins­tan­cias de su ma­dre la Vir­gen, Je­sús con­vir­tió en vino “de bue­na ca­li­dad” unos 600 li­tros de agua. No in­vi­ta­ba pre­ci­sa­men­te a la so­brie­dad al­cohó­li­ca el pa­sa­je evan­gé­li­co, y otra vez Ve­ro­ne­se pin­tó la es­ce­na –pa­ra el re­fec­to­rio be­ne­dic­tino de San Gior­gio Mag­gio­re- co­mo un lu­jo­sí­si­mo fes­te­jo, in­clu­so con mú­si­ca en di­rec­to, y al que asis­tían las ce­le­bri­da­des de la épo­ca: el em­pe­ra­dor Car­los V, el rey de Fran­cia, la rei­na de In­gla­te­rra, el sul­tán de Tur­quía... En esa épo­ca, por cier­to, la Igle­sia prohi­bió

en Ale­ma­nia las fies­tas y co­mi­lo­nas que se acos­tum­bra­ban a ha­cer en las bo­das, pues eran tan fas­tuo­sas y des­me­di­das que pro­vo­ca­ban la rui­na de las fa­mi­lias. Otra ba­ta­lla que, a la vista de las ce­le­bra­cio­nes ac­tua­les, ha per­di­do tam­bién la Igle­sia.

El mi­la­gro más es­pec­ta­cu­lar de Je­su­cris­to es­ta­ba re­la­cio­na­do con la co­mi­da, la mul­ti­pli­ca­ción de los pa­nes y los pe­ces, y el Me­sías es­ta­ba con­ti­nua­men­te yen­do a ca­sas de dis­tin­tos dis­cí­pu­los que le aga­sa­ja­ban con con­vi­tes. Pre­ci­sa­men­te en uno de es­tos, el que tie­ne lu­gar en ca­sa del fa­ri­seo Si­món, apa­re­ce una pros­ti­tu­ta –una pre­sen­cia que pa­re­ce nor­mal en los ban­que­tes evan­gé­li­cos- en lo que se su­po­ne que es su pri­mer en­cuen­tro con la Mag­da­le­na. La pe­ca­do­ra cu­bre los pies de Je­sús de lá­gri­mas y be­sos, los se­ca con sus ca­be­llos y los unta con una cre­ma per­fu­ma­da, en una es­ce­na ca­si eró­ti­ca, se­gún la cuen­ta San Lu­cas.

El cris­tia­nis­mo se ex­ten­dió en­se­gui­da por el Im­pe­rio ro­mano, has­ta lle­gar a con­ver­tir­se en la re­li­gión ofi­cial. En ese pro­ce­so se des­vin­cu­ló del ju­daís­mo, se hi­zo una re­li­gión cos­mo­po­li­ta y adop­tó cier­tos ras­gos del pa­ga­nis­mo, pa­ra ha­cer más fá­cil la asi­mi­la­ción. El cul­to a los santos, por ejem­plo, pue­de con­si­de­rar­se una per­vi­ven­cia del po­li­teís­mo grie­go y ro­mano. Uno de los re­cur­sos de la Igle­sia pa­ra sus­ti­tuir la an­ti­gua re­li­gión fue cris­tia­ni­zar las fies­tas pa­ga­nas que se ce­le­bra­ban en el or­be ro­mano, fue­sen de ori­gen grie­go, egip­cio o per­sa.

In­fluen­cia pa­ga­na.

La Na­vi­dad, que jun­to a la Se­ma­na San­ta –de ori­gen ju­dío- es la gran fies­ta cris­tia­na, se fi­jó ar­bi­tra­ria­men­te en el sols­ti­cio de in­vierno, su­plan­tan­do la fies­ta de las Sa­tur­na­les ro­ma­nas, lle­nas de bu­lli­cio, bo­rra­che­ras, ban­que­tes, ár­bo­les ador­na­dos e in­ter­cam­bio de re­ga­los, y la mu­cho más mís­ti­ca fies­ta del na­ci­mien­to de Mi­tra (25 de di­ciem­bre), de ori­gen per­sa pe­ro adop­ta­da en Ro­ma co­mo día del Na­ci­mien­to del Sol In­vic­to (véa­se La in­ven­ción de la Na­vi­dad, en His­to­rias de la His­to­ria, 19-12-2005).

Las Lu­per­ca­les, des­ma­dres or­giás­ti­cos tí­pi­ca­men­te ro­ma­nos, que se ce­le­bra­ban el 14 de fe­bre­ro pa­ra re­cla­mar a los dio­ses la fer­ti­li­dad de las mu­je­res de Ro­ma, fue­ron sus­ti­tui­das por el Pa­pa Ge­la­sio I por San Va­len­tín, “el día de los enamo­ra­dos”. Y las ba­ca­na­les, las fies­tas en ho­nor a Ba­co, dios del vino, cu­yo nom­bre es su­fi­cien­te­men­te ex­pre­si­vo, se con­vir­tie­ron en nues­tros car­na­va­les, días de trans­gre­sión con­sen­ti­da an­tes de la Cua­res­ma, la épo­ca de ayuno y pe­ni­ten­cia que pre­ce­de a la Se­ma­na San­ta.

A la he­ren­cia de otras re­li­gio­nes, el cris­tia­nis­mo aña­di­ría sus pro­pias fies­tas en las que se pro­du­cían ex­ce­sos en el co­mer y el be­ber. Una de ellas de es­ti­lo car­na­va­les­co, sur­gi­da en Fran­cia al fi­nal de la Edad Me­dia, era la del Vino de San Mar­tín, de la que tra­ta la mag­ní­fi­ca pin­tu­ra de la que ha­bla­mos en el re­cua­dro.

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