La úl­ti­ma

Tiempo - - SUMARIO - HER­NAN­DO F. CALLEJA

La car­te­le­ra ma­dri­le­ña se pue­bla de bai­le fla­men­co. Una de las pro­pues­tas más in­no­va­do­ras y gra­ta­men­te sor­pren­den­te ha si­do ‘El en­cie­rro de Ana Frank’, una co­reo­gra­fía de Ma­ría Jun­cal.

A us­ted al­gu­nos la cla­si­fi­can con la ex­pre­sión “fla­men­co con­tem­po­rá­neo”. ¿Se re­co­no­ce en ella?

Si en­ten­de­mos por con­tem­po­rá­neo un es­ti­lo de dan­za, no. Si en­ten­de­mos por con­tem­po­rá­neo que per­te­nez­co a es­ta ge­ne­ra­ción, en­ton­ces sí. Soy una bai­lao­ra del fla­men­co pre­sen­te. Pe­ro el fla­men­co es uno so­lo. No hay un fla­men­co con­tem­po­rá­neo y un fla­men­co an­ti­guo, lo que hay son in­tér­pre­tes con dis­tin­tas per­so­na­li­da­des. Nues­tra apor­ta­ción es có­mo re­in­ter­pre­ta­mos to­do eso, que nos lle­ga de una ma­ne­ra muy he­cha.

El fla­men­co tie­ne una enor­me car­ga de tra­di­ción. ¿Eso su­po­ne una li­mi­ta­ción pa­ra los in­tér­pre­tes ac­tua­les?

Yo creo que no, que las li­mi­ta­cio­nes es­tán en las ideas. Nues­tras pro­pues­ta se­rán tan li­mi­ta­das co­mo lo sean nues­tras ideas. No se tra­ta de in­ven­tar un nue­vo fla­men­co, sino de ex­pre­sar su car­ga emo­cio­nal de dis­tin­ta ma­ne­ra ca­da ar­tis­ta. Las li­mi­ta­cio­nes las im­po­ne la ma­ne­ra en la que hoy se ges­tio­na el ar­te.

Unos ha­blan de us­ted co­mo bai­lao­ra he­te­ro­do­xa y otros co­mo in­no­va­do­ra. ¿De qué cree que tie­ne más, de lo uno o de lo otro?

De­pen­de de la pro­pues­ta. Mi úl­ti­ma crea­ción, El en­cie­rro de Ana Frank, abre­va de las fuen­tes más tra­di­cio­na­les, pe­ro es in­no­va­do­ra por­que se tra­ta de una his­to­ria que no se ha con­ta­do an­tes. El len­gua­je ha de ser in­no­va­dor, pe­ro no he pre­ten­di­do in­ven­tar un nue­vo fla­men­co. ¿He­te­ro­do­xa? Pa­ra mí, la es­tam­pa tra­di­cio­nal de una bai­lao­ra, la gui­ta­rra y el can­taor no es una car­ga.

Sor­pren­de que na­rre una his­to­ria tan ale­ja­da cul­tu­ral­men­te co­mo Ana Frank, en cla­ve fla­men­ca. ¿Co­mo ha di­ge­ri­do esa dis­tan­cia?

Na­rra una his­to­ria que vi­vie­ron mi­les de inocen­tes por ser ju­díos, por ser po­la­cos, por ser co­mu­nis­tas, por ser gi­ta­nos… To­dos te­nían al­go en co­mún, les pri­va­ron de su li­ber­tad y de su vi­da. El fla­men­co tie­ne hon­du­ra y pro­fun­di­dad pa­ra con­tar una his­to­ria co­mo es­ta, por­que es­tá muy arrai­ga­do en el su­fri­mien­to hu­mano. Y tam­bién es un men­sa­je de li­ber­tad, in­he­ren­te al al­ma fla­men­ca.

¿Ha con­tras­ta­do la re­cep­ti­vi­dad de pú­bli­cos de otros paí­ses a su ma­ne­ra de con­tar una his­to­ria tan uni­ver­sal?

De he­cho, el es­treno se hi­zo en Ho­lan­da. Era la prue­ba de fue­go y fue muy emo­cio­nan­te. La gi­ra por Eu­ro­pa cau­só un im­pac­to con­tun­den­te. Fue una ex­pe­rien­cia her­mo­sa des­de el do­lor, por­que, al fin y al ca­bo, des­per­ta­mos un re­cuer­do en to­das las per­so­nas que fue­ron tes­ti­gos de aque­llo.

Ten­go la im­pre­sión de que en el fla­men­co avan­za más el bai­le que la mú­si­ca y el can­te. ¿Es así?

El avan­ce más de­ci­si­vo ha si­do el de la gui­ta­rra, que ha in­vi­ta­do a otros ins­tru­men­tos, dis­tin­tas per­cu­sio­nes, cuer­das, ins­tru­men­tos de vien­to. El bai­le se ve pro­vo­ca­do por es­tas nue­vas pro­pues­tas rít­mi­cas y a su­mar­se a ellas. Y se fu­sio­na tam­bién con la dan­za con­tem­po­rá­nea. Lo que me­nos ha ca­mi­na­do en ese sen­ti­do es el can­te, que ha aflo­ra­do vo­ces di­fe­ren­tes, pe­ro ha pro­gre­sa­do me­nos.

“El fla­men­co es­tá arrai­ga­do en el su­fri­mien­to hu­mano”

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