Arre­pen­ti­mien­tos

Tiempo - - TURNO DE PALABRA - JO­SÉ AN­TO­NIO MA­RI­NA

Hay una fra­se que me irri­ta pro­fun­da­men­te, so­bre to­do por­que se di­ce con tono de or­gu­llo, co­mo si fue­ra una de­mos­tra­ción de au­ten­ti­ci­dad: “No me arre­pien­to de na­da de lo que he he­cho”. Tal vez por­que la edad me im­pul­sa a ha­cer re­cuen­to de mi vi­da, lo cier­to es que ca­da vez me arre­pien­to de más co­sas: de co­sas que hi­ce mal o que no hi­ce o cu­yas con­se­cuen­cias no pre­ví. El len­gua­je ha analizado muy bien los sen­ti­mien­tos mo­ra­les y ha­bla de cul­pa (ob­je­ti­va), sen­ti­mien­to de cul­pa (que pue­de ser jus­ti­fi­ca­do o in­jus­ti­fi­ca­do), re­mor­di­mien­to y arre­pen­ti­mien­to. La mo­ral ca­tó­li­ca, que afi­nó mu­cho en es­tos te­mas, dis­tin­guía di­ver­sas eta­pas: exa­men de con­cien­cia, do­lor de co­ra­zón y pro­pó­si­to de en­mien­da. Es­to úl­ti­mo es lo que da sen­ti­do a lo an­te­rior. Ha ha­bi­do mu­chos psi­có­lo­gos em­pe­ña­dos en de­fen­der que el re­mor­di­mien­to no sir­ve pa­ra na­da. Ol­vi­dan que tie­ne que ser el co­mien­zo de un cam­bio. De lo con­tra­rio es, cier­ta­men­te, un sen­ti­mien­to inú­til.

Creo que ha si­do una tra­ge­dia so­cial que ha­ya­mos ti­ra­do por la bor­da la prác­ti­ca del exa­men de con­cien­cia. Lo he­mos he­cho con el con­ven­ci­mien­to de que era un in­ven­to de la re­li­gión pa­ra cul­pa­bi­li­zar­nos, pe­ro ol­vi­dá­ba­mos que los an­ti­guos es­toi­cos y epi­cú­reos lo prac­ti­ca­ban sis­te­má­ti­ca­men­te. Des­pués han co­la­bo­ra­do la pri­sa, la glo­ri­fi­ca­ción del pre­sen­te, una cier­ta la­xi­tud éti­ca que nos afec­ta, el ador­me­ci­mien­to de la sen­si­bi­li­dad, y

HA HA­BI­DO MU­CHOS PSI­CÓ­LO­GOS EM­PE­ÑA­DOS EN DE­FEN­DER QUE EL RE­MOR­DI­MIEN­TO NO SIR­VE PA­RA NA­DA. OL­VI­DAN QUE TIE­NE QUE SER EL CO­MIEN­ZO DE UN CAM­BIO.

tam­bién el há­bi­to de echar la cul­pa de to­do a la so­cie­dad, en vez de eva­luar la res­pon­sa­bi­li­dad de ca­da uno de no­so­tros. Vuel­vo a de­cir que es­ta es un me­di­ta­ción en voz al­ta. Es­toy ha­blan­do de mí. Por ejem­plo, ca­da vez que he in­ten­ta­do “ha­cer­me el lis­to”, me he equi­vo­ca­do. Men­ciono es­to por­que creo que es una mo­ti­va­ción muy ge­ne­ra­li­za­da.

A los que sen­ti­mos arre­pen­ti­mien­to por mu­chas co­sas, nos asal­ta inevi­ta­ble­men­te una pre­gun­ta: ¿por qué lo hi­ce? Só­cra­tes res­pon­dió: siem­pre se ha­ce el mal por ig­no­ran­cia. Si lo co­no­cié­ra­mos, ha­ría­mos siem­pre el bien. Sar­tre sa­lió por otro ca­mino: el ser hu­mano cam­bia cons­tan­te­men­te: el yo de hoy no es el yo que hi­zo esa ac­ción ayer. Am­bas res­pues­tas son in­su­fi­cien­tes y pue­den ser es­gri­mi­das co­mo ex­cu­sa pa­ra cual­quier co­sa. Es ver­dad que nos re­sul­ta di­fí­cil ex­pli­car nues­tros ac­tos, so­bre to­do por­que sue­len es­tar mul­ti­mo­ti­va­dos, es de­cir, son el re­sul­ta­do de mu­chos de­seos o há­bi­tos con­cu­rren­tes que en una si­tua­ción da­da im­pul­san a una de­ci­sión. Ca­da uno tie­ne sus de­mo­nios in­te­rio­res que de­be con­tro­lar: la va­ni­dad, el re­sen­ti­mien­to, la vio­len­cia, el se­xo, la am­bi­ción, la pe­re­za. La co­bar­día, ca­si siem­pre.

La ter­ce­ra eta­pa que se­ña­la­ban los mo­ra­lis­tas es la más com­pli­ca­da: re­pa­rar el da­ño, res­ti­tuir. Al­gu­nas ve­ces es po­si­ble: que quien ha ro­ba­do de­vuel­va lo ro­ba­do. Otras ve­ces es más di­fí­cil, por­que el da­ño es irre­pa­ra­ble. Pa­ra los au­to­res grie­gos, la tra­ge­dia con­sis­tía en te­ner que en­fren­tar­se con pro­ble­mas in­so­lu­bles. Los per­so­na­jes de Dos­toievs­ki se cas­ti­ga­ban a sí mis­mos sin cle­men­cia por sus fal­tas. Tal vez la so­lu­ción me­nos ma­la sea una es­pe­cie de “pe­na sus­ti­tu­to­ria”. No pue­do arre­glar lo que hi­ce, pe­ro pue­do co­la­bo­rar –pre­ci­sa­men­te por esa ra­zón– a que no vuel­va a su­ce­der. No so­lo que el arre­pen­ti­do no vuel­va a ha­cer­lo, sino tam­bién que co­la­bo­re a que otros no lo ha­gan. Es po­si­ble que esa sea la ra­zón de que mu­chos arre­pen­ti­dos se ha­yan con­ver­ti­do en pre­di­ca­do­res con­tra aque­llo que de­fen­die­ron. Mu­chos pue­den pen­sar que eso per­pe­túa in­de­fi­ni­da­men­te el re­mor­di­mien­to. En reali­dad, lo que pro­lon­ga es el arre­pen­ti­mien­to, y eso es­tá bien.

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