Pa­ra ju­díos y mu­sul­ma­nes, la cre­ma­ción es­tá prohi­bi­da; pa­ra los bu­dis­tas es obli­ga­to­ria

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Ad re­sur­gen­dum te des­de que así lo dis­pu­so Pa­blo VI, en 1963, du­ran­te el Con­ci­lio Va­ti­cano II. Y des­de tres años des­pués se per­mi­te que los sa­cer­do­tes ca­tó­li­cos ofi­cien ce­re­mo­nias de cre­ma­ción. Pe­ro cual­quie­ra ha po­di­do ver lo que pa­sa en esos ac­tos: tras la des­pe­di­da re­li­gio­sa en el cre­ma­to­rio, cuan­do el fé­re­tro des­apa­re­ce ca­mino del horno, el cu­ra que ha di­cho el res­pon­so sue­le des­apa­re­cer tam­bién. En los en­tie­rros tra­di­cio­na­les, sin em­bar­go, es­tá pre­sen­te has­ta el úl­ti­mo mo­men­to. Y es que la Igle­sia, so­bre to­do la más tra­di­cio­nal, si­gue pen­san­do que pa­ra que un cuer­po re­su­ci­te en el úl­ti­mo día tie­ne que ha­ber cuer­po, aun­que es­té des­trui­do en el se­pul­cro por el pa­so del tiem­po. Eso es lo na­tu­ral. La cre­ma­ción, se­gún esa vie­ja doc­tri­na, es la in­ter­ven­ción ar­ti­fi­cial del hom­bre so­bre al­go crea­do por Dios; y, aun­que Pa­blo VI (ay, Pa­blo VI) lo per­mi­tie­se, no es­tá bien vis­to. Lo ha­brán per­mi­ti­do pe­ro, co­mo di­ce hoy mis­mo el se­cre­ta­rio de la Co­mi­sión Teo­ló­gi­ca In­ter­na­cio­nal, Ser­ge-Tho­mas Bo­nino, es “al­go bru­tal”. Y mu­cho más lo es dis­per­sar las ce­ni­zas. Hay que re­su­ci­tar des­de el ca­dá­ver, co­mo di­cen los Evan­ge­lios que pa­só con el pro­pio Cris­to. Así que, en vez de an­dar­se con cre­ma­cio­nes, es pre­fe­ri­ble leer obras co­mo Pre­pa­ra­ción pa­ra la muer­te, de San Al­fon­so Ma­ría de Li­go­rio, en la que el fun­da­dor de los re­den­to­ris­tas tra­ta de des­per­tar la pie­dad y el amor a Dios me­dian­te la des­crip­ción com­ple­ta y mi­nu­cio­sa, con de­ta­lles ho­rri­pi­lan­tes, de la pu­tre­fac­ción de un ca­dá­ver den­tro del ataúd.

Lo que Dios pue­de.

El me­nos lis­to de to­dos los es­tu­dian­tes de Teo­lo­gía del mun­do tie­ne cla­ro que, se­gún la doc­tri­na cris­tia­na, Dios es per­fec­ta­men­te ca­paz de ha­cer re­su­ci­tar a una per­so­na de un so­lo áto­mo, o de la na­da. Pe­ro es co­mo si los más tra­di­cio­na­lis­tas de clé­ri­gos qui­sie­ran “echar una mano” a Dios me­dian­te la or­den de man­te­ner jun­to, y ba­jo con­trol de la Igle­sia, lo que él creó.

Por­que to­do de­pen­de de en qué dios crea ca­da cual. Pa­ra los bu­dis­tas e hin­duis­tas, por ejem­plo, la cre­ma­ción es obli­ga­to­ria, por­que ellos no con­si­de­ran que el cuer­po hu­mano ten­ga na­da de sa­gra­do: lo que cuen­ta es el al­ma, y cuan­do es­ta aban­do­na el cuer­po, lo que que­da es una car­ca­sa, co­mo una “ves­ti­men­ta vie­ja que se lan­za le­jos” (di­ce el Bha­ga­vad Gi­ta) sin el me­nor do­lor de co­ra­zón. En el mun­do ca­tó­li­co, sin em­bar­go, el cuer­po sí tie­ne ca­rác­ter sa­gra­do des­de el mo­men­to mis­mo de la con­cep­ción, y es­to ata­ñe tam­bién a la in­te­rrup­ción vo­lun­ta­ria del em­ba­ra­zo, al sui­ci­dio (am­bos pe-

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