Por la es­cua­dra

Se ha ido Salvador Pá­ni­ker, uno de los fi­ló­so­fos más lú­ci­dos y más li­bres del úl­ti­mo si­glo en Es­pa­ña.

Tiempo - - SUMARIO - LUIS AL­GO­RRI Email: lal­go­rri.tiem­po@gru­po­ze­ta.es Twit­ter: @lui­sal­go­rri Blog: www.tiem­po­dehoy.com

muer­to, a los 90 años, Salvador Pá­ni­ker. Ha muer­to uno de los pen­sa­do­res es­pa­ño­les más lu­mi­no­sos de los úl­ti­mos cien años. Ha muer­to un es­cri­tor agu­dí­si­mo, un edi­tor es­plén­di­do que creó la edi­to­rial Kai­rós, un con­ver­sa­dor apa­sio­nan­te (lo com­pro­bé va­rias ve­ces, ha­ce ya bas­tan­tes años); ha muer­to, sin rui­do y sin su­fri­mien­to, una de las per­so­nas que más lu­cha­ron en nues­tro país por el de­re­cho pre­ci­sa­men­te a eso, a mo­rir con dig­ni­dad. To­do eso es cier­to.

Pe­ro so­bre to­do ha muer­to un li­bre­pen­sa­dor que creía en Dios. Esa es, para mí, la fa­ce­ta más se­ña­la­da de ese po­lie­dro hu­mano in­ter­mi­na­ble que fue Salvador Pá­ni­ker.

No es fá­cil en­ten­der eso, es ver­dad. En­ten­de­mos que los li­bre­pen­sa­do­res lo son pre­ci­sa­men­te por­que no creen en Dios. Y no es así: un li­bre­pen­sa­dor es el que eli­ge lo que tie­ne que pen­sar o, aún me­jor, el que lle­ga por sus pro­pios me­dios, por el uso de su pen­sa­mien­to, a con­clu­sio­nes pro­pias y per­so­na­les. Sean las que sean. Y en el ca­so de Pá­ni­ker, el pun­to de lle­ga­da de su li­bre­pen­sa­mien­to fue Dios.

¿Qué Dios? Yo eso no lo sé. No ten­go ni idea de có­mo lo lla­ma­ba, si es que lo lla­ma­ba de al­gún mo­do, ni tam­po­co có­mo lo de­fi­nía, en el ca­so de que lo hi­cie­se. Sabía de bu­dis­mo más que na­die que yo co­noz­ca, y so­bre el Tao po­dría de­cir­se lo mis­mo, qui­zá em­pa­tán­do­le el par­ti­do Javier Sánchez de Amo­ra­ga. Pe­ro al ha­blar so­bre Dios, o so­bre los dio­ses, o so­bre la re­li­gión, sol­ta­ba con aque­lla son­ri­sa unos sar­te­na­zos dia­léc­ti­cos de tal fuer­za, de tal sa­bi­du­ría y be­lle­za, que uno se pre­gun­ta­ba có­mo es po­si­ble que, des­pués de oír­le, exis­tan las re­li­gio­nes or­ga­ni­za­das, las je­rar­quías, las cu­rias, los mi­nis­tros y pas­to­res, ima­nes o mu­lás: los in­ter­me­dia­rios en- tre el hom­bre y su dios. Aquel hom­bre que son­reía, que reía y que ja­más al­za­ba la voz ar­gu­men­ta­ba con una po­ten­cia irre­sis­ti­ble.

¿Un pro­vo­ca­dor? Eso de­cían de él, pe­ro yo nun­ca lo creí. Aquel he­re­je que tan­to es­cri­bió so­bre mis­ti­cis­mo (hay que leer Fi­lo­so­fía y mís­ti­ca, de 1992, que pu­bli­có, na­tu­ral­men­te Kai­rós) sos­te­nía con la ma­yor edu­ca­ción y cortesía que la re­cu­pe­ra­ción de los va­lo­res es­pi­ri­tua­les solo se­rá po­si­ble si lle­ga­mos a una so­cie­dad ple­na­men­te lai­ca; es de­cir, com­ple­ta­men­te se­cu­la­ri­za­da.

Es­to, que pue­de pa­re­cer –y que se­gu­ra­men­te es– un pu­ñe­ta­zo en el es­tó­ma­go de las gen­tes que so­le­mos lla­mar de or­den, era el prin­ci­pio de un dis­cur­so ló­gi­co asom­bro­so. Pá­ni­ker dis­tin­guía en­tre las creen­cias y la fe. Y sos­te­nía que quien pro­fe­sa una fe no cree, en reali­dad, en na­da, por­que la fe, al me­nos en paí­ses co­mo el nues­tro, no es ca­si nun­ca un asun­to per­so­nal sino la se­ña de iden­ti­dad de una or­ga­ni­za­ción; y la pro­pia fe es ex­clu­yen­te, nie­ga a las de­más y sue­le ha­cer­lo vio­len­ta­men­te, co­mo bien sa­ben las víctimas del is­la­mis­mo ra­di­cal... y bien he­mos sa­bi­do aquí las víctimas del ca­to­li­cis­mo del an­ciano ré­gi­men (no, no es un ga­li­cis­mo: he es­cri­to an­ciano, y no an­ti­guo, a pro­pó­si­to).

Pá­ni­ker pen­sa­ba que la fe es un asun­to ab­so­lu­ta­men­te ín­ti­mo. Que solo se pro­du­ce la ver­da­de­ra fe per­so­nal cuan­do se da el res­pe­to a las creen­cias de los de­más, y es­to quie­re de­cir en el es­tric­to plu­ra­lis­mo. Una so­cie­dad lai­ca, se­cu­la­ri­za­da, con un po­der ajeno a lo que siem­pre se ha lla­ma­do re­li­gión ofi­cial, es lo que lle­va el fe­nó­meno re­li­gio­so, por am­plio que sea el sen­ti­do que se quie­ra dar al tér­mino, al in­te­rior de ca­da cual: y es allí don­de co­bra ver­da­de­ra fuer­za. En la re­la­ción se­re­na y pri­va­da en­tre la per­so­na y aque­llo que ca­da uno ter­mi­ne por lla­mar Dios, si es que lo ha­ce.

“Las re­li­gio­nes ins­ti­tu­cio­na­li­za­das, las igle­sias –de­cía Pá­ni­ker– no quie­ren la ex­pe­rien­cia religiosa: quie­ren la obe­dien­cia a unos prin­ci­pios de au­to­ri­dad para man­te­ner de­ter­mi­na­do or­den so­cial”. Es de­cir, que no quie­ren fie­les sino ove­jas. Pá­ni­ker con­cluía que para que ha­ya una ver­da­de­ra y pro­fun­da vi­da es­pi­ri­tual tie­ne que ha­ber res­pe­to por las creen­cias de los de­más, no im­po­siHa

Pá­ni­ker sos­te­nía que para que ha­ya ver­da­de­ra es­pi­ri­tua­li­dad es ne­ce­sa­rio el lai­cis­mo

ción; y eso so­la­men­te lo da una so­cie­dad lai­ca. ¿Com­pren­den aho­ra có­mo lle­gó a su per­so­nal re­la­ción con Dios aquel li­bre­pen­sa­dor? ¿Com­pren­den por qué de­fen­día con tan­ta obs­ti­na­ción uno de los con­cep­tos que más ner­vio­sos po­nen a los cle­ros de to­das las re­li­gio­nes: el de una re­li­gión a me­di­da en el que no sean ne­ce­sa­rios los in­ter­me­dia­rios –los mer­ca­de­res del Tem­plo, que de­cía el Na­za­reno– en­tre ca­da uno y Dios? ¿Una re­li­gión per­so­nal en el que na­die le di­ga a na­die lo que tie­ne que pen­sar, sin dog­mas, sin prohi­bi­cio­nes ab­sur­das, in­clu­so sin teo­lo­gía? ¿Se ima­gi­nan?

Al­gu­na vez le di­je a Pá­ni­ker, pre­fie­ro no re­cor­dar ha­ce cuán­tos años, que al­go muy pa­re­ci­do de­cía un prín­ci­pe de la Igle­sia ca­tó­li­ca en la Es­pa­ña fran­quis­ta: el car­de­nal Fran­cis­co de Asís Vidal i Ba­rra­quer, que se es­pan­ta­ba an­te aque­llas mi­sas enor­mes en pla­zas pú­bli­cas, aque­llas li­tur­gias de cam­pa­ña, aque­llos ro­sa­rios de la au­ro­ra pun­to me­nos que obli­ga­to­rios que tan­to gus­ta­ban a los clé­ri­gos ven­ce­do­res de la Gue­rra Ci­vil. De­cía el car­de­nal que con­ver­tir la fe en un es­pec­tácu­lo obli­ga­to­rio ha­ría que las si­guien­tes ge­ne­ra­cio­nes de­ja­sen de creer en Dios. No se equi­vo­có. Cuan­do le con­ta­ba es­to, Pá­ni­ker son­reía sin de­cir na­da, con la ca­ra que se po­ne cuan­do un chi­co te cuen­ta una his­to­ria que te sa­bes de me­mo­ria pe­ro no quie­res qui­tar­le la ilu­sión de con­tár­te­la.

Y de­cía: “Hay una ten­den­cia in­ma­nen­te a que ca­da cual ten­ga re­la­cio­nes per­so­na­les con su dios. Creo que ca­da vez se irá más ha­cia es­to. Se tra­ta de con­ci­liar los de­re­chos hu­ma­nos, la li­ber­tad, la au­to­de­ter­mi­na­ción per­so­nal, con una sen­si­bi­li­dad religiosa, tras­cen­den­te, es­té­ti­ca, pro­fun­da. Es­to se po­dría lla­mar anar­quis­mo re­li­gio­so”. Y son­reía.

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