Turno de pa­la­bra

Tiempo - - News - fer­nan­do sa­va­ter fi­ló­so­fo

Los aten­ta­dos del Es­ta­do Is­lá­mi­co o de fa­ná­ti­cos que se asi­mi­lan a él, a ve­ces sin nin­gu­na co­ne­xión di­rec­ta con los lí­de­res de esa omi­no­sa en­ti­dad, se han con­ver­ti­do en un pro­ble­ma ma­yor en la ma­yo­ría de los paí­ses eu­ro­peos y en Es­ta­dos Uni­dos. Es­tán cam­bian­do (pa­ra peor) la for­ma de via­jar, de vi­vir y de con­vi­vir en las gran­des ciu­da­des. Pue­den lle­gar a pro­vo­car te­rre­mo­tos po­lí­ti­cos ca­pa­ces de lle­var de­mo­crá­ti­ca­men­te al Go­bierno a par­ti­dos ex­tre­mis­tas que pro­me­tan so­lu­cio­nes po­co o na­da res­pe­tuo­sas de los de­re­chos hu­ma­nos (se lo he­mos oí­do de­cir cla­ra­men­te a la pre­mier The­re­sa May tras el aten­ta­do de Man­ches­ter). No sa­be­mos –na­die sa­be– qué me­di­das pue­den ser más efi­ca­ces con­tra es­ta pla­ga cri­mi­nal, que uti­li­za co­mo ar­ma cual­quier ele­men­to de la vi­da co­ti­dia­na, co­mo una fur­go­ne­ta o un cu­chi­llo de co­ci­na.

Lo peor es que ni si­quie­ra com­pren­de­mos los me­ca­nis­mos men­ta­les por los que un joven que lle­va una vi­da apa­ren­te­men­te nor­mal, que es­tu­dia y se di­vier­te con gen­te de su edad, que en oca­sio­nes dis­fru­ta de los be­ne­fi­cios asis­ten­cia­les del Es­ta­do, se con­vier­te en po­co tiem­po, a ve­ces brus­ca­men­te, en un ase­sino sui­ci­da dis­pues­to a dar su vi­da con tal de ex­ter­mi­nar al ma­yor nú­me­ro po­si­ble de sus ve­ci­nos, a los que ni si­quie­ra co­no­ce. Los más ex­plí­ci­tos in­vo­can una ven­gan­za por agra­vios co­lec­ti­vos o la vo­lun­tad de una dei­dad ani­qui­la­do­ra. A la ma­yo­ría es­tos com­por­ta­mien­tos nos re­sul­tan inin­te­li­gi­bles, co­mo sur­gi­dos de una os­cu­ra pe­sa­di­lla...

Pre­ci­sa­men­te de sue­ños con­ver­ti­dos en pe­sa­di­llas ha­bla el pen­sa­dor fran­cés Ni­co­las Grimaldi en su li­bro Los nue­vos

a la ma­yo­ría, el com­por­ta­mien­to de los te­rro­ris­tas nos re­sul­ta inin­te­li­gi­ble, co­mo sur­gi­do de una os­cu­ra pe­sa­di­lla

sonámbulos. Pa­ra Grimaldi, es en el me­ca­nis­mo de las creen­cias don­de de­be­mos bus­car los mo­ti­vos psi­co­ló­gi­cos del ím­pe­tu cri­mi­nal de los te­rro­ris­tas. Pe­ro las creen­cias nos lle­van al uni­ver­so de lo oní­ri­co: “To­da creen­cia es co­mo un sue­ño. Pue­de que el hom­bre sea ca­paz de ser un fa­ná­ti­co por­que es ca­paz de creer y es ca­paz de creer por­que es ca­paz de so­ñar”. En efec­to, lo ca­rac­te­rís­ti­co del sue­ño es que no nos so­bre­vie­ne co­mo al­go me­ra­men­te im­pues­to por la bio­lo­gía, sino que nor­mal­men­te cuen­ta con nues­tra com­pli­ci­dad.

Cuan­do de­ci­di­mos en­tre­gar­nos al sue­ño apa­ga­mos la luz, ce­rra­mos los ojos y de to­das las ma­ne­ras a nues­tro al­can­ce cor­ta­mos nues­tra re­la­ción con el mun­do ex­terno, es de­cir, de­ci­di­mos pres­cin­dir de lo real. La con­cien­cia se re­plie­ga so­bre sí mis­ma y des­pi­de a la reali­dad. Tam­bién el cre­yen­te cor­ta si es ne­ce­sa­rio sus víncu­los con lo que exis­te fue­ra de él, so­bre to­do con cuan­to des­mien­te la creen­cia –el sue­ño– a la que se ha en­tre­ga­do. Cuan­to se opo­ne a lo que cree pier­de por una par­te reali­dad, sus­tan­cia, co­mo en los sue­ños; pe­ro por otra se con­vier­te en una ofen­sa, en una in­to­le­ra­ble agre­sión que no per­mi­te dis­fru­tar al cre­yen­te del paraíso de su elección. De ahí la res­pues­ta vio­len­ta que des­tru­ye vi­das que ni si­quie­ra son del to­do reales pa­ra el so­nám­bu­lo so­ña­dor.

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