Los nue­vos age­las­tas

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Siem­pre he te­ni­do para mí que el sen­ti­do del humor su­po­ne cier­ta cla­se de bo­nus, una suer­te de in­te­li­gen­cia de, di­ga­mos, se­gun­do ni­vel, que es la que per­mi­te so­bre­vo­lar la ma­te­ria so­bre la que ver­sa el chis­te y com­pren­der de qué ma­ne­ra es­te la pa­ro­dia. Por su­pues­to, la bro­ma siem­pre tie­ne unos lí­mi­tes más o menos la­xos: no exis­te una de­fi­ni­ción cien­tí­fi­ca de qué es y qué no es gra­cio­so. So­lo con­ven­cio­nes cul­tu­ra­les, que pue­den ir en un sen­ti­do u otro, de­pen­dien­do del lu­gar, la épo­ca y el con­tex­to.

Al no exis­tir (por suer­te) una nor­ma cla­ra y sien­do sus lí­mi­tes mó­vi­les, es in­he­ren­te al humor un cier­to ries­go que de­ri­va en su po­si­bi­li­dad de re­sul­tar mo­les­to o in­có­mo­do para al­gu­nos o para mu­chos. En su ver­sión ex­tre­ma, el humor pue­de re­sul­tar muy ofen­si­vo sin por eso de­jar de ser humor. Qui­zá por eso, co­mo apun­ta Ra­fael Nú­ñez Flo­ren­cio, “na­die odia más el humor que los in­te­gris­mos, los fa­na­tis­mos, los na­cio­na­lis­mos ra­di­ca­les, las teo­cra­cias, to­dos los sis­te­mas po­lí­ti­cos, en fin, que ha­cen del dog­ma, la au­to­ri­dad y la uni­for­mi­dad su ra­zón de ser”.

Los lí­mi­tes ac­tua­les del humor que­da­ron brutalmente ex­pues­tos cuan­do el 7 de enero de 2015, dos te­rro­ris­tas irrum­pie­ron en la re­dac­ción del se­ma­na­rio sa­tí­ri­co fran­cés Char­lie Heb­do, ase­si­nan­do a 12 per­so­nas e hi­rien­do a otras 11 al grito de “Alá es gran­de”. La re­vis­ta, co­no­ci­da por su irre­ve­ren­cia ex­tre­ma y has­ta por su “mal gus­to” en ma­te­ria de sá­ti­ra, se ha­bía bur­la­do abier­ta­men­te de la cau­sa is­la­mis­ta ra­di­cal en una de sus por­ta­das. Tal co­mo an­tes se ha­bía bur­la­do del ca­to­li­cis­mo y de cual­quier co­sa que se pu­sie­ra a ti­ro de sus di­bu­jan­tes y re­dac­to­res.

Cuan­do di­go los lí­mi­tes del humor me re­fie­ro a los lí­mi­tes que cier­tos co­lec­ti­vos o in­di­vi­duos es­tán dis­pues­tos a acep­tar. Por eso no fue ra­ro que a los po­cos días de la ma­sa­cre apa­re­cie­ra el Pa­pa de los ca­tó­li­cos la­men­tan­do el he­cho y a la vez de­jan­do en­tre­ver que, de al­gu­na ma­ne­ra, los miem­bros de Char­lie Heb­do se lo ha­bían bus­ca­do por me­ter­se con ideas y re­pre­sen­ta­cio­nes que son sa­gra­das para otros. El humor, ve­nía a de­cir Ber­go­glio, de­bía te­ner co­mo lí­mi­te aque­llo que otros de­cla­ra­ban sa­gra­do.

Por suer­te, en Char­lie Heb­do tie­nen una fir­me con­vic­ción re­pu­bli­ca­na del sen­ti­do del humor y de la vir­tud de la ofen­sa. Por eso no han aflo­ja­do ni me­dio en su es­fuer­zo ilus­tra­do, tan po­de­ro­so que mu­chas ve­ces re­sul­ta ofen­si­vo has­ta para un lai­co old school co­mo yo. Que agra­dez­co, in­có­mo­do y cues­tio­na­do, esa bús­que­da del lí­mi­te y de la fle­xi­bi­li­dad de la de­mo­cra­cia. Sin apues­tas co­mo la su­ya, na­ve- ga­ría­mos cie­gos en el me­dio del río, sin sa­ber dón­de es­tán las ro­cas que pue­den ha­cer nau­fra­gar nues­tra con­vi­ven­cia.

En cier­ta me­di­da, es­ta fun­ción desa­cra­li­za­do­ra del humor (su po­ten­cial de con­ver­tir en bro­ma co­sas que ha­bi­tual­men­te son te­ni­das por for­ma­les y has­ta sa­gra­das) es com­par­ti­da con el ar­te. Mas allá de su sen­ti­do co­mo pro­vee­dor de be­lle­za, de go­ce es­té­ti­co, de co­mu­ni­ca­ción, de re­fle­xión y de trans­for­ma­ción, el ar­te tam­bién fun­cio­na co­mo tes­ter de los lí­mi­tes en­tre lo que se pue­de y lo que no en te­rre­nos de lo fic­ti­cio. Y es que esa es otra cua­li­dad del ar­te: la de ser siem­pre una cons­truc­ción sim­bó­li­ca so­bre lo real (y no tan­to), sin ser nun­ca la pro­pia reali­dad.

Si bien la idea de lo sa­gra­do pa­re­ce per­te­ne­cer al te­rreno re­li­gio­so, lle­va­mos un tiem­po, unos cuan­tos años ya, en don­de al­gu­nos an­ti­guos lai­cos re­cla­man la sa­cra­li­dad de cier­tas ideas. Y que esa sa­cra­li­dad pue­de ser vio­len­ta­da cuan­do el humor y el ar­te se me­ten con ellas. Una vi­sión li­neal en don­de la re­pre­sen­ta­ción ar­tís­ti­ca de la reali­dad es tra­ta­da co­mo si fue­ra la reali­dad mis­ma. Y en don­de los crea­do­res de­ben ser tra­ta­dos co­mo si en vez de pro­du­cir ob­je­tos ar­tís­ti­cos crea­ran he­chos. Es­ta em­pa­na­da men­tal de sim­plis­mo y au­sen­cia de abs­trac­ción es lo que Da­niel Gas­cón de­no­mi­nó “mi­se­rias de la men­te li­te­ral”.

Así, ha­ce ya ra­to que re­sul­ta ha­bi­tual en­con­trar­se con aca­dé­mi­cos y profesores uni­ver­si­ta­rios ( gen­te que en al­gún mo­men­to se cru­zó con el mé­to­do cien­tí­fi­co, quie­ro creer) que re­cla­ma, con la con­vic­ción de un re­li­gio­so, que de­ter­mi­na­das obras de ar­te y de­ter­mi­na­dos au­to­res de­ben ser su­pri­mi­dos de mu­seos, fil­mo­te­cas, pro­gra­mas de es­tu­dio, etc. En re­su­men, del es­pa­cio pú­bli­co. No es nue­va la pul­sión de la prohi­bi­ción, lo in­tere­san­te es có­mo los nue­vos vic­to­ria­nos, po­lí­ti­ca­men­te co­rrec­tos, sien­do prác­ti­ca­men­te el ne­ga­ti­vo ideo­ló­gi­co de los vic­to­ria­nos ori­gi­na­les, con­ser­va­do­res mo­ji­ga­tos, son a la vez su cal­co en cuan­to a mé­to­dos de ac­ción.

No es nue­vo tam­po­co que, en vez de pro­mo­ver el de­ba­te abier­to de esas ideas que re­sul­tan in­có­mo­das, se pre­ten­da sim­ple­men­te cen­su­rar­las. Se po­dría pen­sar que es­to es sim­ple pe­re­za (es mu­chí­si­mo menos tra­ba­jo­so des­ca­li­fi­car y cen­su­rar que dis­cu­tir con ar­gu­men­tos) pe­ro me te­mo que no es tan­to eso co­mo un cam­bo epis­té­mi­co: el con­tex­to no im­por­ta, lo sim­bó­li­co lo de­ja­mos so­lo para aque­llos sig­ni­fi­can­tes que son re­le­van­tes para mí y para el res­to, la más pu­ra li­te­ra­li­dad.

De ahí que Na­bo­kov de­ba ser eli­mi­na­do de los pro­gra­mas de lec- tu­ra, de ahí que su Lo­li­ta sea leí­da co­mo una apo­lo­gía de la pe­dofi­lia, de ahí que se di­ga que los de Char­lie Heb­do “se pa­sa­ron”. Es de­cir, el en­do­gru­po (sea es­te la aca­de­mia, la Igle­sia o el ISIS) de­ci­de cuál es el lí­mi­te e in­ten­ta im­po­ner es­te lí­mi­te al res­to. Siem­pre en nom­bre del bien co­mún, fal­ta­ría más. To­ta­li­ta­ris­mo de ma­nual, ver­sión 2.0 y con dis­fraz de preo­cu­pa­ción sen­si­ble. Ojo, no du­do que mu­chos de quie­nes por­tan el dis­fraz y car­gan la co­rres­pon­dien­te an­tor­cha lo ha­cen con­ven­ci­dos de es­tar en lo co­rrec­to. Co­mo tam­bién es­ta­ba con­ven­ci­do Tor­que­ma­da, of cour­se.

Una de las cuen­tas mas re­cien­tes del ro­sa­rio fue la so­li­ci­tud de re­ti­rar del Museo de Ar­te Me­tro­po­li­tano de Nue­va York la pin­tu­ra Te­re­sa so­ñan­do, rea­li­za­da en 1938 por el pin­tor fran­co- po­la­co Balt­hus. Se­gún la re­cla­man­te, el cua­dro “in­ne­ga­ble­men­te idea­li­za la se­xua­li­za­ción de una ni­ña”. La res­pues­ta del museo fue: “Las ar­tes vi­sua­les son una de las for­mas más sig­ni­fi­ca­ti­vas de re­fle­jar tan­to el pa­sa­do co­mo el pre­sen­te, y de fo­men­tar la evo­lu­ción con­ti­nua de la cul­tu­ra a tra­vés de dis­cu­sio­nes in­for­ma­das y del res­pe­to ha­cia la ex­pre­sión crea­ti­va”. En re­su­men y con de­li­ca­de­za: no seas bu­rra, no ol­vi­des el con­tex­to y, so­bre to­do, no pre­ten­das me­ter de­do en las de­fi­ni­cio­nes de qué es cul­tu­ra y qué no, si no lo ha­ces de ma­ne­ra in­for­ma­da. Y eso sin ha­blar de que la con­vic­ción de la de­cla­ran­te so­bre el sen­ti­do de la obra di­ce mu­cho más so­bre su vi­sión de la se­xua­li­dad y la in­fan­cia que so­bre las in­ten­cio­nes de Balt­hus.

Mi­lan Kun­de­ra, que en su no­ve­la La bro­ma re­su­me per­fec­ta­men­te el re­sul­ta­do de la des­apa­ri­ción del humor an­te lo sa­gra­do (en ese ca­so, an­te el dog­ma co­mu­nis­ta) re­cuer­da lo que di­ce Ra­be­lais so­bre los age­las­tas, aque­llos que no sa­ben reír: “Los age­las­tas es­tán con­ven­ci­dos de que la ver­dad es cla­ra, de que to­dos los se­res hu­ma­nos de­ben pen­sar lo mis­mo y de que ellos son exac­ta­men­te lo que creen ser”.

Yo me in­clino a pen­sar co­mo Ma­nuel Arias Mal­do­na­do cuan­do se pre­gun­ta: “¿No es pre­ci­sa­men­te una de las vir­tu­des del ar­te — esa ‘fi­na­li­dad sin fin’ al de­cir de Kant— su ca­pa­ci­dad para apro­xi­mar­nos a las dis­tin­tas ma­ni­fes­ta­cio­nes de lo hu­mano? En to­das sus for­mas: de lo su­bli­me a lo per­ver­so. So­lo así po­de­mos ‘sa­lir’ de no­so­tros mis­mos, de nues­tro li­mi­ta­do pun­to de vis­ta, para abrir­nos a otras pers­pec­ti­vas”.

Los nue­vos age­las­tas y su se­rie­dad se­lec­ti­va mar­can el re­gre­so de lo sa­gra­do, de la cen­su­ra y de la li­te­ra­li­dad, usando co­mo coar­ta­da la preo­cu­pa­ción so­cial. Tal co­mo han he­cho los vic­to­ria­nos y cen­su­ra­do­res de to­da la vida.

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