El gran si­glo

Búsqueda - - VIDA CULTURAL - Por Rodolfo M. Fat­to­ru­so

Así co­mo a otros les fas­ci­nan las ma­ña­nas cla­ras y los atar­de­ce­res in­fi­ni­tos, a mí me gus­ta el si­glo XVII con to­das sus apos­ti­llas y de­cli­ves; con esas di­la­ta­das som­bras in­ver­na­les, con sus tra­jes os­cu­ros y los enor­mes cue­llos blan­cos, con aquel na­cien­te amor a la ra­zón y a las ra­zo­nes del co­ra­zón. Apre­cio por en­ci­ma de otros a los go­ber­nan­tes de ese pe­río­do; a Enrique, el pri­me­ro de los bor­bo­nes de Fran­cia; a Gus­ta­vo Adol­fo de Sue­cia, y su no­ta­ble hi­ja Cris­ti­na; a Ri­che­lieu, cons­truc­tor del Estado fran­cés; a Maz­za­rino, su dis­cí­pu­lo; a Fe­li­pe IV de Es­pa­ña con sus 46 hi­jos (la ma­yo­ría mal ha­bi­dos); al sen­sa­to e im­pla­ca­ble Col­bert, pa­ra quien la dis­ci­pli­na lo era to­do en los do­mi­nios de la ad­mi­nis­tra­ción pú­bli­ca; al pa­pa Ros­pi­glio­si, dra­ma­tur­go, li­bre­tis­ta de ópe­ras, pro­tec­tor de Ber­ni­ni, pacificador del cle­ro de Fran­cia.

Fue el si­glo de Port- Ro­yal y del ba­rro­co; es­pe­cial­men­te del ba­rro­co. La no­ta di­fe­ren­cial, la­men­ta­ble­men­te irre­pe­ti­ble de es­ta aper­tu­ra, se fun­da en la idea de que el hom­bre ha­bi­ta y se de­ba­te en dos uni­ver­sos opues­tos, en la res ex­ten­sa y en la res co­gi­tans, en “esa co­sa que pien­sa”, de la que ha­bla Des­car­tes y en el cuer­po que de­man­da, ator­men­ta y en­ga­ña, y que se ex­pre­sa­rá ma­gis­tral­men­te en las des­crip­cio­nes tan ví­vi­das de la ten­sión en­tre las cer­te­zas de la fe y las tri­bu­la­cio­nes del cuer­po co­rrup­ti­ble, en­tre la con­fian­za in­fi­ni­ta en la bondad de Dios y la an­gus­tia de la car­ne que nos tien­ta con sus fres­cos ra­ci­mos. El abis­mo que di­vi­de al hom­bre en sus dos na­tu­ra­le­zas es­tá en los con­cer­ti gros­si de Co­re­lli, con sus va­rios pa­res de fran­jas so­no­ras ha­blan­do y res­pon­dién­do­se in­ce­san­te­men­te, en los con­tra­pun­tos y el ar­te de la fu­ga de Bach, en los pa­sio­na­les com­ba­tes de vio­li­nes y vio­las de Vi­val­di, en el in­ti­mis­mo me­ta­fí­si­co y noc­tur­nal con el que ha­bló la vio­la de Mon­sieur de Sain­teCo­lom­be, en las tra­ge­dias sin so­lu­ción de Cor­nei­lle y aun en las tra­ge­dias me­nos bo­rras­co­sas de Ra­ci­ne, en la teo­ría de las dos mi­se­rias de Pas­cal y en la in­fi­ni­ta re­tó­ri­ca de los bi­na­rios en Lo­pe de Ve­ga, en Gón­go­ra, en Que­ve­do, en Cal­de­rón, en el cla­ros­cu­ro de Rem­brandt, en el pie­tis­mo se­reno de Phi­lip­pe de Cham­paig­ne, en los abis­mos de Ca­ra­vag­gio, y, de mo­do ex­ce­len­te, en el in­ten­so jue­go de in­ten­so pla­cer e in­ten­so do­lor, de lu­ces y de som­bras de aque­lla San­ta Te­re­sa en éx­ta­sis que nos ofren­dó Ber­ni­ni.

Hay una pá­gi­na me­mo­ra­ble de He­gel en su opúscu­lo la In­tro­duc­ción a la Es­té­ti­ca, que lo di­ce to­do al res­pec­to; que ha­bla pre­ci­sa­men­te de la exis­ten­cia en­fren­ta­da, di­vi­di­da en­tre fuer­zas que la re­cla­man pa­ra su uso an­to­ja­di­zo y que pue­de ilus­trar el va­lor de es­ta con­cep­ción sin men­cio­nar di­rec­ta­men­te pe­ro alu­dien­do por to­dos los cos­ta­dos al tri­bu­to del ba­rro­co. He­gel des­cri­be el dra­ma del hom­bre ima­gi­na­do por ese pe­río­do: “Úni­ca­men­te en el hom­bre y en el es­pí­ri­tu hu­mano es­ta opo­si­ción adop­ta la for­ma de un mun­do des­do­bla­do, de dos mun­dos se­pa­ra­dos: por un la­do, el mun­do ver­da­de­ro y eterno de las de­ter­mi­na­cio­nes au­tó­no­mas; por el otro, la na­tu­ra­le­za, las in­cli­na­cio­nes na­tu­ra­les, el mun­do de los sen­ti­mien­tos, de los ins­tin­tos, de los in­tere­ses sub­je­ti­vos, per­so­na­les. Ve­mos, por una par­te, al hom­bre pri­sio­ne­ro de la vul­gar rea­li­dad y la tem­po­ra­li­dad te­rres­tre, abru­ma­do por las obli­ga­cio­nes y las tris­tes ne­ce­si­da­des de la vi­da, en­ca­de­na­do a la ma­te­ria, per­si­guien­do me­tas y go­ces sen­si­bles, do­mi­na­do y arras­tra­do por las in­cli­na­cio­nes na­tu­ra­les y por las pa­sio­nes; por otra, lo ve­mos ele­var­se has­ta las ideas eter­nas, ha­cia el reino del pen­sa­mien­to y la li­ber­tad, le ve­mos ple­gar su vo­lun­tad a las le­yes y de­ter­mi­na­cio­nes ge­ne­ra­les, des­po­jar al mun­do de su rea­li­dad vi­va y flo­re­cien­te pa­ra con­ver­tir­lo en abs­trac­ción, pues el es­pí­ri­tu so­lo afir­ma su de­re­cho y su li­ber­tad cuan­do tra­ta sin pie­dad a la na­tu­ra­le­za, co­mo si qui­sie­ra ven­gar­se de las mi­se­rias y vio­len­cias que le ha he­cho pa­de­cer. Cuan­do es­ta opo­si­ción ad­quie­re un ca­rác­ter su­fi­cien­te­men­te acu­sa­do, el es­pí­ri­tu os­ci­la en­tre es­tos dos tér­mi­nos, va sin pa­rar de uno a otro: del de­ber al sen­ti­mien­to, de la li­ber­tad a la ne­ce­si­dad. La li­ber­tad, mien­tras que el hom­bre ac­túa se­gún su pro­pia vo­lun­tad, per­si­gue la rea­li­za­ción de sus pro­pias me­tas; la ne­ce­si­dad, cuan­do se de­ja de­ter­mi­nar por las ne­ce­si­da­des na­tu­ra­les, por las de las cir­cuns­tan­cias, de su co­ra­zón y sen­ti­mien­to.” ( He­gel, GWF, In­tro­duc­ción a la Es­té­ti­ca, Edi­cio­nes Pe­nín­su­la, Bar­ce­lo­na, 1973, pág. 57)

Los pri­me­ros fríos in­vi­tan a vi­si­tar la cul­tu­ra del si­glo XVII; pro­po­nen ese re­plie­gue al in­te­rior pro­fun­do.

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