EMA­NUEL BREMERMANN

El Observador Fin de Semana - Luces - - Poliamor -

twit­ter.com/ema­bre­mer­mann

Cuan­do el al­go­rit­mo lo mar­có, en­tró a la con­ver­sa­ción. No fue por una in­ves­ti­ga­ción pe­rio­dís­ti­ca so­bre el te­ma, por un es­tu­dio de al­gu­na uni­ver­si­dad per­di­da en al­gún es­ta­do del he­mis­fe­rio nor­te o por una char­la o de­ba­te es­pe­cí­fi­co que lo ma­si­fi­có de ma­ne­ra sor­pre­si­va. No. Co­mo sín­to­ma pro­pio de tiem­pos su­pe­di­ta­dos a las re­des so­cia­les, cuan­do el al­go­rit­mo de Twit­ter mar­có que el poliamor era de lo que se es­ta­ba ha­blan­do, ahí pa­só a ocu­par, de ver­dad, las bo­cas y los te­cla­dos de la gen­te.

Pe­ro el poliamor no na­ció a par­tir de Twit­ter, tam­po­co de la si­tua­ción amo­ro­sa de una fa­mo­sa ar­gen­ti­na que re­co­rrió el Río de la Pla­ta –Flo­ren­cia Pe­ña–, ni de su pos­te­rior me­dia­ti­za­ción. Pe­ro co­mo to­do acon­te­ci­mien­to –re­le­van­te o no– que su­ce­da del otro la­do del char­co, cru­zó de ori­lla a ori­lla y ter­mi­nó ins­ta­lán­do­se en las so­bre­me­sas lo­ca­les –en­tre ellas, las de los al­muer­zos de es­te dia­rio–.

Por eso, a pe­sar de que la pa­la­bra ya ha­bía apa­re­ci­do en pod­casts, li­bros es­pe­cia­li­za­dos, ter­tu­lias te­le­vi­si­vas y ar­tícu­los pe­rio­dís­ti­cos –in­clu­so en uno pu­bli­ca­do en es­te mis­mo su­ple­men­to en abril de 2018–, el poliamor lo­gró afe­rrar­se a las con­ver­sa­cio­nes dia­rias con pro­pie­dad. Y co­mo cual­quier for­ma de com­por­ta­mien­to dis­rup­ti­va que apa­re­ce de re­pen­te y re­mue­ve el sue­lo de una so­cie­dad, ge­ne­ró chis­tes, me­mes, es­pe­ran­zas, ale­grías, fal­sas con­cep­cio­nes, pre­jui­cios, in­tere­ses y co­men­ta­rios. Y tam­bién ge­ne­ró mu­chas pre­gun­tas. Por ejem­plo, las si­guien­tes: ¿Qué es el poliamor? ¿Qué di­fe­ren­cia tie­ne con la po­li­ga­mia? ¿Ser swin­ger tie­ne al­go que ver? ¿El poliamor re­fie­re ex­clu­si­va­men­te al se­xo o tam­bién in­ci­de en el plano afec­ti­vo? ¿Qué re­la­ción tie­ne con el fe­mi­nis­mo? ¿Es­tá bien el poliamor?

Bus­can­do en la web, el pri­mer puer­to con res­pues­tas es, ob­via­men­te, Wi­ki­pe­dia. La ma­yor en­ci­clo­pe­dia abier­ta –afor­tu­na­da coin­ci­den­cia– pre­sen­ta es­ta de­fi­ni­ción: “El poliamor es un neo­lo­gis­mo que sig­ni­fi­ca te­ner más de una re­la­ción ín­ti­ma, amo­ro­sa, se­xual y du­ra­de­ra de ma­ne­ra si­mul­tá­nea con va­rias per­so­nas, con el pleno con­sen­ti­mien­to y co­no­ci­mien­to de to­dos los amo­res in­vo­lu­cra­dos”.

En los pa­pe­les, pa­re­ce muy cla­ro. Sin em­bar­go, y co­mo de­mues­tran va­rias fuen­tes a lo lar­go y an­cho del ci­be­res­pa­cio, por fue­ra de las de­fi­ni­cio­nes más frías sub­ya­ce la in­ten­ción de eman­ci­par­se de las nor­mas ro­mán­ti­cas, afec­ti­vas y se­xua­les ins­ta­la­das des­de tiem­pos an­ti­guos, tiem­pos en los que la mo­no­ga­mia se po­si­cio­nó co­mo la re­gla prin­ci­pal y a par­tir de la que gi­ró to­da mo­ra­li­dad afec­ti­va pos­te­rior.

Así, por ejem­plo, lo se­ña­la la so­ció­lo­ga e his­to­ria­do­ra ar­gen­ti­na Do­ra Ba­rran­cos en el me­dio ar­gen­tino Re­vis­ta An­fi­bia, que de­di­có un ex­ten­so ar­tícu­lo al te­ma ti­tu­la­do “Un pa­ñue­lo que di­ga poliamor”.

En él afir­ma: “Cuan­do ha­bla­mos de poliamor ha­bla­mos de per­so­nas que con­sien­ten y tie­nen una vin­cu­la­ción abier­ta, co­mo la de (Jean Paul) Sar­tre y Si­mo­ne (de Beau­voir). Una pa­re­ja abier­ta du­ra mien­tras ca­da su­je­to aguan­te la aper­tu­ra. De to­das ma­ne­ras es un buen ejer­ci­cio siem­pre y cuan­do la li­ber­tad es­té ga­ran­ti­za­da pa­ra am­bos”. Pa­ra Ba­rran­cos el poliamor es par­cial­men­te una con­tra­dic­ción, ya que la gen­te “bus­ca ser mo­no­gá­mi­ca, se em­pa­re­ja y cum­ple ri­tos” pro­pios de esa prác­ti­ca afec­ti­va, pe­ro al mis­mo tiem­po pre­ten­de es­ca­par de los man­da­tos ro­mán­ti­cos prees­ta­ble­ci­dos.

Y si bien la pre­sen­cia del poliamor sur­gió con es­pe­cial fuer­za en las úl­ti­mas se­ma­nas, el psi­có­lo­go es­pe­cia­li­za­do en re­la­cio­nes Ál­va­ro Al­cu­ri ase­gu­ra que se tra­ta de una mo­da vie­ja que ca­da tan­to apa­re­ce con eti­que­tas mo­der­nas.

“Ha­ría­mos muy mal en to­mar­nos en se­rio es­te nom­bre, co­mo si fue­ra al­go que de­sig­na­ra al­go des­de la aca­de­mia. Es una mo­da, una eti­que­ta, co­mo tan­tas otras que sur­gen en dis­tin­tos mo­men­tos de la his­to­ria. Ha­blar de infidelidad, de amor li­bre, de pa­re­jas abier­tas, de poliamor es al­go que es­tá pre­sen­te des­de los años 60”, co­men­tó.

Ha­ce años, en­ton­ces, que se ha­bla de poliamor sin lla­mar­lo poliamor. Las li­ber­ta­des ro­mán­ti­cas y la po­si­bi­li­dad de prac­ti­car el amor sin ata­du­ras es al­go que la con­tra­cul­tu­ra hip­pie, por ejem­plo, adop­tó co­mo uno de sus prin­ci­pa­les pos­tu­la­dos. Pe­ro in­clu­so an­tes en Uru­guay, el poe­ta, en­sa­yis­ta y di­plo­má­ti­co Ro­ber­to de las Ca­rre­ras (1873-1963) ha­bla­ba de ello en el li­bro Amor li­bre, re­cien­te­men­te edi­ta­do por Cria­tu­ra Editorial. El au­tor –fi­gu­ra de la ge­ne­ra­ción del No­ve­cien­tos– cues­tio­na allí al ma­tri­mo­nio co­mo cons­truc­ción im­pues­ta, apun­ta a la im­por­tan­cia del pla­cer fe­me­nino y des­ar­ma las res­tric­cio­nes a la ho­ra de ele­gir el nú­me­ro de per­so­nas que for­ma­rán par­te de la pa­re­ja. Y to­do en 1902.

Pe­ro Al­cu­ri ase­gu­ra que el re­sur­gi­mien­to de es­tas cues­tio­nes fun­cio­na co­mo una res­pues­ta al nar­ci­sis­mo y al con­su­mo exa­cer­ba­do que im­pe­ra en la so­cie­dad des­de ha­ce unos 40 años. Co­mo di­jo, “el poliamor tie­ne po­co de amor y mu­cho de con­su­mo”. Y aña­dió: “En es­truc­tu­ras con­tem­po­rá­neas se apun­ta a es­tar con otros bá­si­ca­men­te pa­ra la sa­tis­fac­ción pro­pia.

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