ES­TAR PRE­SEN­TE

Seisgrados - - Contenido - [Por Gabriela Vie­ra]

Mind­ful­ness

Mu­chos son los que ca­si sin dar­se cuen­ta co­mien­zan a bus­car ca­mi­nos al­ter­na­ti­vos pa­ra su­pe­rar es­ta­dos de áni­mo, pi­cos de es­trés, tris­te­zas, eu­fo­rias, pro­ble­mas de con­cen­tra­ción o in­clu­so de sa­lud. Hay va­rias téc­ni­cas que pue­den ayu­dar a la bús­que­da del equi­li­brio, a sa­lir­se del rui­do o de lo que ago­bia. El mind­ful­ness es una de ellas y en es­te For Dum­mies les con­ta­mos de qué se tra­ta

En una cul­tu­ra ca­da vez más ale­ja­da de los víncu­los reales, con una vi­da lle­na de rui­do, mu­cha car­ga la­bo­ral y emo­cio­nal, es­ta prác­ti­ca oriun­da del le­jano Orien­te ofre­ce un ca­mino pa­ra lo­grar vi­vir más tran­qui­lo, en­con­trar paz, equi­li­brio, ma­ne­jar las frus­tra­cio­nes, la to­le­ran­cia y co­nec­tar­se con el pre­sen­te. El mind­ful­ness es­tá aso­cia­do a con­cep­tos co­mo men­te, con­cien­cia, aten­ción ple­na y vi­vir des­pier­to. Reivin­di­ca el pre­sen­te co­mo el me­jor lu­gar pa­ra ha­cer, pa­ra no car­gar­se con el pa­sa­do o con la in­cer­ti­dum­bre del fu­tu­ro. Tie­ne que ver con la me­di­ta­ción —en el sen­ti­do de que es un ti­po de ella— pe­ro in­vi­ta a es­tar aten­to a lo que nos pa­sa y ac­tuar so­bre ello de ma­ne­ra po­si­ti­va. La pa­la­bra mind­ful­ness es la tra­duc­ción al in­glés del tér­mino sa­ti de len­gua pa­li, em­plea­da por los bu­dis­tas ha­ce 2500 años. Sa­ti de­sig­na la ac­ti­vi­dad de la con­cien­cia cuan­do es­tá pre­sen­te y des­pier­ta.

UN LU­GAR PA­RA VI­VIR DES­PIER­TO

Ma­jo Lois es ins­truc­to­ra cer­ti­fi­ca­da en Mind­ful­ness. Su pri­mer con­tac­to con la dis­ci­pli­na fue co­mo par­ti­ci­pan­te en el pro­gra­ma clá­si­co que se en­se­ña pa­ra ma­ne­jo del es­trés. En ese mo­men­to vi­vía en Pe­rú, era di­rec­to­ra ge­ne­ral crea­ti­va de una agen­cia de pu­bli­ci­dad y no es­ta­ba sa­bien­do ma­ne­jar sus ni­ve­les de es­trés. Al vol­ver a Uru­guay, de­ci­dió cer­ti­fi­car­se co­mo ins­truc­to­ra en Ar­gen­ti­na. Ac­tual­men­te dic­ta ta­lle­res —al­gu­nos en su ca­sa, otros en ca­sa de sus alum­nos o en otros lu­ga­res— y cuen­ta que pa­ra po­der co­men­zar a prac­ti­car mind­ful­ness se re­quie­re de un en­tre­na­mien­to. En una pri­me­ra eta­pa hay que tra­ba­jar con la res­pi­ra­ción, fun­da­men­tal pa­ra lle­gar a la cal­ma ne­ce­sa­ria: ir ha­cia el si­len­cio, sin man­tras ni mú­si­ca. “La res­pi­ra­ción es un an­cla que se usa pa­ra cal­mar la men­te y vol­ver al mo­men­to pre­sen­te, ya que, co­mo siem­pre di­go, no se pue­de res­pi­rar ni en pa­sa­do ni en fu­tu­ro. So­lo en pre­sen­te. Una men­te agi­ta­da no pa­ra de pen­sar, de saltar de un te­ma a otro, de ha­cer lis­tas, de re­cor­dar te­mas, de ade­lan­tar­se e ima­gi­nar es­ce­na­rios. Cuan­do te das cuen­ta de que así es­tá tu men­te, po­ner el foco en una so­la co­sa —la res­pi­ra­ción— es un re­cur­so que per­mi­te cal­mar. A los prin­ci­pian­tes tam­bién les su­gie­ro que pon­gan aten­ción en el ci­clo res­pi­ra­to­rio y di­gan in­ter­na­men­te ‘in­ha­lo, ex­ha­lo’”, ex­pli­ca la ins­truc­to­ra.

Cuan­do ese es­ta­do se lo­gra “esos es­pa­cios de cal­ma se van ha­cien­do más ha­bi­tua­les”. El en­tre­na­mien­to que plan­tea se es­truc­tu­ra en re­cur­sos ba­sa­dos en la res­pi­ra­ción, ejer­ci­cios de con­cien­cia fí­si­ca, con­cien­cia emo­cio­nal y tam­bién con téc­ni­cas de na­rra­ti­va emo­cio­nal. “Tra­ba­jo con la res­pi­ra­ción sin mo­di­fi­car. La res­pi­ra­ción que ten­go hoy, aquí y aho­ra, es mi an­cla. No se mo­di­fi­ca ni se cam­bia pa­ra lo­grar nin­gún es­ta­do de con­cien­cia es­pe­cial”, se­ña­la. Cuan­do la per­so­na es­tá lis­ta, se su­gie­re que me­di­te to­dos los días en­tre 5 y 20 mi­nu­tos. Ese tiem­po es fun­da­men­tal pa­ra lo­grar la tras­for­ma­ción que brin­da la prác­ti­ca.

A al­gu­nas per­so­nas ese si­len­cio ini­cial les atur­de por­que es­tán acos­tum­bra­dos a la adre­na­li­na cons­tan­te; ha­bi­tuar­se a él re­quie­re un pro­ce­so que im­pli­ca com­pro­mi­so, dis­ci­pli­na y co­ra­je, por­que tran­si­ta mu­cho por la in­co­mo­di­dad. “La in­co­mo­di­dad de que­dar­se quie­to, en si­len­cio, de au­to­ob­ser­var­se”, ex­pli­ca Lois. El mind­ful­ness tie­ne que ver con la for­ma en que se ve la vi­da, en las pa­la­bras que se uti­li­zan pa­ra trans­mi­tir al­go, en có­mo tran­si­tar un due­lo, su­pe­rar una tris­te­za o cier­tos es­ta­dos de áni­mo. Es­ta prác­ti­ca per­mi­te a las per­so­nas “ilu­mi­nar­se” de al­gu­na for­ma, en el sen­ti­do de que las ha­ce pen­sar, en­fo­car­se.

Lois uti­li­za dos ti­pos de me­di­ta­cio­nes: las for­ma­les y las ac­ti­vas. Las for­ma­les son en quie­tud

“VI­VIR AQUÍ Y AHO­RA NO SIG­NI­FI­CA NI DES­VA­LO­RI­ZAR EL PA­SA­DO NI DE­JAR DE PLA­NI­FI­CAR. SIG­NI­FI­CA ES­TAR MUY CONS­CIEN­TE DE LO QUE ES­TOY SIN­TIEN­DO Y HA­CIEN­DO EN ES­TE MO­MEN­TO” – MA­JO LOIS

y en si­len­cio, y se rea­li­zan es­tan­do sen­ta­dos. Las ac­ti­vas, por su par­te, sir­ven “pa­ra po­ner con­cien­cia en có­mo es­tá mi cuer­po aquí y aho­ra”, y van des­de ca­mi­na­tas a ejer­ci­cios de equi­li­brio o es­ti­ra­mien­to. En ni­ve­les su­pe­rio­res se ha­cen lec­tu­ras y se in­da­gan te­mas es­pe­cí­fi­cos, co­mo la ecua­ni­mi­dad o la em­pa­tía. “Es un pro­ce­so que lle­va tiem­po y dis­ci­pli­na. Vi­vir aquí y aho­ra no sig­ni­fi­ca ni des­va­lo­ri­zar el pa­sa­do ni de­jar de pla­ni­fi­car. Sig­ni­fi­ca es­tar muy cons­cien­te de lo que es­toy sin­tien­do y ha­cien­do en es­te mo­men­to, po­nien­do to­da mi aten­ción. Es­ta­mos acos­tum­bra­dos a vi­vir en frag­men­tos y edi­ta­dos. Co­mo quien va a un re­ci­tal y ve el show a tra­vés de la pan­ta­lla del ce­lu­lar. Es­tar aquí y aho­ra es vol­ver a in­te­grar, a te­ner un es­ta­do de com­ple­ti­tud. To­do cons­pi­ra pa­ra que no lo lo­gre­mos, por­que así fun­cio­na el mun­do. Por eso es una ta­rea dia­ria. Aquí y aho­ra no es más que vi­vir con in­ten­si­dad es­te mo­men­to úni­co e irre­pe­ti­ble”.

UN EN­TRE­NA­MIEN­TO PA­RA LA VI­DA

Es­ta dis­ci­pli­na une dos ver­tien­tes: el apor­te de las neu­ro­cien­cias y el del bu­dis­mo zen. “Una vez que co­men­zás a prac­ti­car el es­tar aten­to y pre­sen­te en el pre­sen­te (val­ga la re­dun­dan­cia), se de­rra­ma a to­dos los as­pec­tos de la vi­da”, di­ce la es­pe­cia­lis­ta, que se­ña­la que es­te apren­di­za­je brin­da re­cur­sos que en­se­ñan a ser cons­cien­tes de los mo­vi­mien­tos de la men­te, de ese es­tar en mo­do mul­ti­tas­king, de es­tar en to­do pe­ro en de­fi­ni­ti­va, en na­da.

“Una vez que pue­do ser cons­cien­te de mi rui­do men­tal a tra­vés de la me­di­ta­ción, el cual ge­ne­ra mu­cha an­sie­dad y su­fri­mien­to, pue­do abrir un es­pa­cio de cal­ma en don­de tra­ba­jar la acep­ta­ción de las co­sas co­mo son y la ecua­ni­mi­dad de de­ci­dir acer­ta­da­men­te có­mo re­la­cio­nar­me con esa reali­dad. Una men­te en es­ta­do de es­trés to­ma de­ci­sio­nes reac­ti­va­men­te. Una men­te mind­ful­ness, an­te un es­tí­mu­lo, abre un es­pa­cio que le per­mi­te res­pon­der con cla­ri­dad”, agre­ga.

La for­ma en que vi­vi­mos ac­tual­men­te po­ne el foco en el ha­cer y no en el ser, y es­ta prác­ti­ca se en­fo­ca en el ser. “Hoy se ha­bla has­ta de burn out pa­ren­tal, es de­cir, de pa­dres que se pa­san de es­trés por au­to­exi­gir­se en la crian­za de los hi­jos en bús­que­da de la per­fec­ción. La ve­lo­ci­dad y la exi­gen­cia en la que se vi­ve ge­ne­ra un ago­ta­mien­to cuer­po-men­te, que el mind­ful­ness pue­de ayu­dar a ali­viar”. La gen­te se acer­ca a es­te ti­po de dis­ci­pli­nas pa­ra en­con­trar un ba­lan­ce en­tre el ser y el ha­cer. Pa­ra Lois, ese ba­lan­ce es­tá ade­más po­ten­cia­do por la in­cer­ti­dum­bre en la que vi­vi­mos: “Es­te mun­do lí­qui­do, al de­cir de Bau­man, nos de­ja muy a la in­tem­pe­rie. Los re­cur­sos mind­ful­ness nos per­mi­ten con­vi­vir con es­ta in­cer­ti­dum­bre y to­do lo que con­lle­va des­de un lu­gar más ami­ga­ble, abrien­do un es­pa­cio pa­ra au­to­cui­dar­nos y ser más em­pá­ti­cos con el en­torno”.

Cuan­do uno lo­gra esa co­ne­xión, tam­bién se ven mo­di­fi­ca­das otras ac­cio­nes de la vi­da, des­de la ali­men­ta­ción has­ta el cui­da­do fí­si­co y otras ru­ti­nas. A fin de cuen­tas, el mind­ful­ness es un es­pa­cio pa­ra en­con­trar­se, pa­ra lo­grar el bie­nes­tar y una me­jor ca­li­dad de vi­da en to­dos los as­pec­tos. Una pau­sa pa­ra rein­ven­tar­nos.

Newspapers in Spanish

Newspapers from Uruguay

© PressReader. All rights reserved.