Fa­ce­book de­for­ma nues­tro mun­do

El Diario de El Paso - - Opinión - Frank Bru­ni

Nue­va York— Los que han es­ta­do ha­cien­do so­nar la alar­ma por Fa­ce­book tie­nen ra­zón: ca­si ca­da mi­nu­to que pa­sa­mos en el te­lé­fono in­te­li­gen­te, la ta­ble­ta o la compu­tado­ra, des­pla­zán­do­nos por nues­tros si­tios Web fa­vo­ri­tos y re­co­rrien­do la sec­ción de no­ti­cias per­so­na­li­za­da, nos es­tán di­ri­gien­do ha­cia con­clu­sio­nes ya to­ma­das. Nos pre­sio­nan pa­ra que nos adap­te­mos y con­for­me­mos.

Pe­ro de es­to no tie­nen la cul­pa los in­vi­si­bles ti­ti­ri­te­ros en la nó­mi­na de Mark Zuc­ker­berg. Los ver­da­de­ros cul­pa­bles so­mos no­so­tros, los usua­rios. En lo que se re­fie­re a ele­var una pers­pec­ti­va por en­ci­ma de to­das las de­más y arrear­nos pa­ra en­trar en tri­bus in­fle­xi­bles cul­tu­ral e ideo­ló­gi­ca­men­te, na­da de lo que ha­ce Fa­ce­book se acer­ca si­quie­ra a lo que nos ha­ce­mos a no­so­tros mis­mos.

Es­toy ha­blan­do de la for­ma en que usa­mos las re­des so­cia­les en par­ti­cu­lar, e In­ter­net en ge­ne­ral. Y có­mo per­mi­ti­mos que eso nos uti­li­ce. No son tan­to agen­tes sino cóm­pli­ces, he­rra­mien­tas nue­vas pa­ra im­pul­sos an­ces­tra­les, par­te de “una lar­ga se­cuen­cia de in­no­va­cio­nes tec­no­ló­gi­cas que nos per­mi­ten ha­cer lo que que­ra­mos”, ob­ser­vó el psi­có­lo­go so­cial Jo­nat­han Haidt, que en 2012 es­cri­bió el exi­to­so li­bro “The Righ­teous Mind”, cuan­do ha­blé con él la se­ma­na pa­sa­da.

“Y una de las co­sas que que­re­mos es pa­sar más tiem­po con gen­te que pen­sa­mos que es co­mo no­so­tros y me­nos tiem­po con quie­nes sen­ti­mos que son di­fe­ren­tes a no­so­tros”, agre­gó Haidt. “El efec­to de Fa­ce­book no es tri­vial. Pe­ro es­tá me­ta­bo­li­zan­do o am­pli­fi­can­do una ten­den­cia que ya exis­tía”.

Cuan­do él di­ce “efec­to Fa­ce­book” no se re­fie­re a la po­si­bi­li­dad, de la que se ha­bló am­plia­men­te la se­ma­na pa­sa­da, de que Fa­ce­book ma­ni­pu­le su me­nú de “ten­den­cias” pa­ra ha­cer én­fa­sis en las opi­nio­nes y las fuen­tes in­for­ma­ti­vas li­be­ra­les. Ese me­nú es tan só­lo una fa­ce­ta de Fa­ce­book.

Pa­ra la ma­yo­ría de los usua­rios, lo más co­mún son las publicaciones que ven de sus ami­gos y otras per­so­nas y gru­pos que si­guen en la red. Bueno, pues esa in­for­ma­ción de­pen­de to­tal­men­te de las de­ci­sio­nes que ha­cen los mis­mos usua­rios. Si buscan, les dan “Me gus­ta” y co­men­tan las fu­rio­sas no­tas de los se­gui­do­res de Ber­nie San­ders, ve­rán más y más no­tas enoja­das de más se­gui­do­res del se­na­dor. Si des­car­tan esos des­po­tri­ques, las no­tas des­apa­re­cen.

Esa es la di­ná­mi­ca esen­cial, el al­go­rit­mo o co­mo quie­ran lla­mar­lo. Esa es la tram­pa y la mal­di­ción de nues­tra vi­da en lí­nea.

In­ter­net no es­tá ama­ña­da pa­ra que nos dé iz­quier­da o de­re­cha, con­ser­va­dor o li­be­ral. Al me­nos mien­tras no­so­tros mis­mos no la ama­ñe­mos de ese mo­do. Es­tá di­se­ña­da pa­ra dar­nos más de lo mis­mo, sin im­por­tar qué sea eso: una no­ta sos­te­ni­do de la vas­ta y va­ria­da mú­si­ca que con­tie­ne, una fra­gan­cia re­dun­dan­te de un jar­dín de po­si­bi­li­da­des in­fi­ni­tas.

Ha­ce unos años com­pré gel de ba­ño per­fu­ma­do en Jo Ma­lo­ne. Hi­ce la com­pra a tra­vés del si­tio Web de la com­pa­ñía. Des­pués de eso y du­ran­te me­ses, cuan­do yo an­da­ba en el ci­be­res­pa­cio, Jo Ma­lo­ne me ace­cha­ba, siem­pre tras mis pa­sos di­gi­ta­les; aga­za­pa­dos en un rin­cón de la pan­ta­lla siem­pre veía una ve­la Jo Ma­lo­ne por aquí, una co­lo­nia Jo Ma­lo­ne por allá. Me ha­bían iden­ti­fi­ca­do y en­ca­si­lla­do: pa­ra In­ter­net, yo era un fan de Jo Ma­lo­ne. Cla­ro, po­día ele­gir en­tre fra­gan­cias de ma­de­ra, cí­tri­cas, flo­ra­les e in­clu­so fru­ta­les, pe­ro en mi ecos­fe­ra aro­má­ti­ca no ha­bía nin­gún Ara­mis y me man­te­nían ale­ja­do de cual­quier Old Spi­ce.

Lo mis­mo pue­de de­cir­se de las no­ve­las que lee­mos, las pe­lí­cu­las que ve­mos, la mú­si­ca que es­cu­cha­mos y, aun­que nos asus­te, de las ideas con las que nos iden­ti­fi­ca­mos. To­do se va­li­da y se re­fuer­za. Al mar­car co­mo fa­vo­ri­tos de­ter­mi­na­dos blogs y per­so­na­li­zar la sec­ción de no­ti­cias de los me­dios so­cia­les, es­ta­mos adap­tan­do las no­ti­cias que re­ci­bi­mos y las creen­cias po­lí­ti­cas a las que nos ex­po­ne­mos co­mo nun­ca an­tes. Y eso co­lo­rea nues­tros días o, me­jor di­cho, apla­na­mos los co­lo­res de nues­tros días, re­du­cién­do­los a un so­lo tono.

Cons­trui­mos cá­ma­ras de eco de­li­nea­das con toda pre­ci­sión, que con­vier­ten la con­vic­ción en ce­lo, la pa­sión en fu­ria, los desacuer­dos con el otro la­do en ba­ta­llas épi­cas en las que sa­ta­ni­za­mos to­do aque­llo que no que­pa en nues­tra es­tre­cha sec­ción de no­ti­cias. Des­pués nos ma­ra­vi­lla­mos de las mul­ti­tu­des que sa­len en de­fen­sa de San­ders en Twit­ter o del su­rrea­lis­ta éxi­to de la can­di­da­tu­ra de Do­nald Trump, cu­yo le­ma his­tó­ri­co bien po­dría ser: “Lo úni­co que sé es lo que es­tá en In­ter­net”.

Esas fue­ran sus pa­la­bras tex­tua­les, su des­preo­cu­pa­da ex­cu­sa des­pués de que equi­vo­ca­da­men­te afir­mó que una per­so­na que pro­tes­ta­ba en uno de sus ac­tos de cam­pa­ña te­nía ne­xos con los ex­tre­mis­tas is­la­mis­tas. Él vio un vi­deo en al­gu­na par­te y de­ci­dió to­mar­lo a la le­tra. No ha­bía exa­mi­na­do sus in­for­mes pe­ro, qué dia­blos, eran vi­ra­les y se adap­ta­ban con­ve­nien­te­men­te a su ar­gu­men­to y sus ne­ce­si­da­des. Con una bús­que­da en Goo­gle lo su­fi­cien­te­men­te crea­ti­va, o cré­du­la, siem­pre pue­de en­con­trar­se una “ver­dad” que nos con­ven­ga, jun­to con un pa­nel de su­pues­tos ex­per­tos que la cer­ti­fi­quen y una ron­da de de­vo­tos se­gui­do­res.

Los gri­to­nes de fe­ria, las teo­rías de la cons­pi­ra­ción, los pre­jui­cios in­tere­sa­dos y el par­ti­dis­mo ne­fas­to no son na­da nue­vo y no es que hoy ha­yan al­can­za­do ni­ve­les sin pre­ce­den­tes. Pe­ro lo que es no­ta­ble, y en cier­to mo­do des­co­ra­zo­na­dor, es la for­ma en que se in­cor­po­ran en lo que de­be­ría ser nues­tro avan­ce en nues­tra ca­pa­ci­dad de au­to­apren­di­za­je. La pro­li­fe­ra­ción de ca­na­les de te­le­vi­sión por ca­ble y el cre­ci­mien­to de In­ter­net pro­me­tie­ron ex­pan­dir nues­tro mun­do, no en­co­ger­lo. Sin em­bar­go, lo que han he­cho es ace­le­rar la ve­lo­ci­dad y la pro­fun­di­dad a la que nos re­ti­ra­mos en los en­cla­ves de gen­te que pien­sa co­mo no­so­tros.

Eli Pa­ri­ser exa­mi­nó to­do en 2011, en su li­bro “The Fil­ter Bub­ble”, se­ña­lan­do que ca­da clic, ca­da te­cla­zo y ca­da de­da­zo de­for­ma lo que vie­ne a con­ti­nua­ción, crean­do una reali­dad a la me­di­da que es­tá más cer­ca de la fic­ción. Hu­bo reac­cio­nes pos­te­rio­res a ese aná­li­sis, in­clu­so de cien­tí­fi­cos de Fa­ce­book, que al año pa­sa­do pu­bli­ca­ron un es­tu­dio re­vi­sa­do por pa­res en la re­vis­ta Scien­ce, en el que cues­tio­nan qué tan ho­mo­gé­nea es real­men­te la sec­ción de no­ti­cias de un usua­rio de­ter­mi­na­do de Fa­ce­book.

Pe­ro no se dis­cu­te que en una era que re­bo­sa de op­cio­nes, re­bo­sa de mer­ca­do­tec­nia de ni­cho y exal­ta el in­di­vi­dua­lis­mo en una me­di­da po­cas ve­ces vis­ta, nos es­ta­mos or­de­nan­do con una efi­cien­cia te­rri­ble­men­te im­pla­ca­ble. He­mos ren­di­do nues­tros pun­tos de re­fe­ren­cia uni­ver­sa­les. He­mos per­di­do el te­rreno en co­mún.

“La tec­no­lo­gía nos fa­ci­li­ta mu­chí­si­mo co­nec­tar­nos con per­so­nas con las que ten­ga­mos un so­lo in­te­rés en co­mún”, se­ña­la Marc Dun­kel­man, agre­gan­do que eso, a la vez, nos fa­ci­li­ta evi­tar “in­ter­ac­cio­nes per­so­na­les con ideas di­ver­sas”. Él abor­dó es­te te­ma en 2014 en un in­ci­si­vo li­bro, “The Va­nis­hing Neigh­bor”, que jun­to con la obra de Haidt y con “Bow­ling Alo­ne”, “Co­ming Apart” y “The Frac­tu­red Re­pu­blic”, per­te­ne­ce a la literatura de la mo­der­na frag­men­ta­ción de Es­ta­dos Unidos, un gé­ne­ro que es­tá flo­re­cien­do.

Es­ta­mos me­nos com­pro­me­ti­dos y te­ne­mos me­nos con­fian­za en las gran­des ins­ti­tu­cio­nes que en el pa­sa­do. Re­fu­ta­mos su sa­bi­du­ría y la sus­ti­tui­mos por el pen­sa­mien­to gru­pal de mi­cro-co­mu­ni­da­des, mu­chas de las cua­les se han for­ma­do en lí­nea, cu­ya sen­si­bi­li­dad pue­de ser más pe­cu­liar y des­pia­da­da.

Fa­ce­book, jun­to con otras re­des so­cia­les, de­fi­ni­ti­va­men­te cons­pi­ra en es­to. Haidt ob­ser­vó que sue­le des­alen­tar la di­si­den­cia den­tro de una red de ami­gos pues ace­le­ra la ver­güen­za. Se­ña­la tam­bién la co­rrec­ción po­lí­ti­ca que se ha­ce va­ler en­tre los es­tu­dian­tes de mu­chas uni­ver­si­da­des.

“Fa­ce­book per­mi­te reac­cio­nar tan rá­pi­da­men­te que la gen­te tie­ne mie­do a sa­lir­se de lí­nea”, co­men­tó.

Pe­ro no se tra­ta de una sec­ción de no­ti­cias des­equi­li­bra­da. No es cues­tión de un al­go­rit­mo he­chi­ce­ro. Es co­sa de un tri­ba­lis­mo que ha exis­ti­do des­de que la hu­ma­ni­dad exis­te y que aho­ra es­tá arrai­ga­do en el sue­lo fér­til de In­ter­net, que lo es­tá coac­cio­nan­do pa­ra ser una be­lla pe­ro in­si­dio­sa flor.

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