El sen­tir del co­ra­zón y la muer­te

El Diario de El Paso - - Opinión - Hil­da So­te­lo

He con­vi­vi­do con per­so­nas en la es­ca­la de la ener­gía en­fer­ma, de cán­cer, el ni­vel de­ge­ne­ra­ti­vo y el le­tal; la vi­da co­mo la co­no­ce­mos, es lo que an­he­lan que su­ce­da. Avan­zar a las es­ca­las de la me­di­ta­ción y la vi­go­ro­si­dad es po­si­ble, só­lo hay que per­mi­tir al al­ma re­unir­se con el cuer­po, agra­de­cer el he­cho de te­ner vi­da, y par­ti­ci­par ac­ti­va­men­te en crear un me­jor mun­do. El es­ca­pis­mo sue­le abor­dar­nos a to­dos cuan­do en­tra­mos a la an­te­sa­la de la muer­te pro­pia o aje­na, el mie­do nos pa­ra­li­za. Tan­to el que va a par­tir co­mo los do­lien­tes abor­dan el tren ha­cia lo des­co­no­ci­do. No hay pa­la­bras por­que al mo­men­to del des­pren­di­mien­to el pro­fun­do si­len­cio es re­co­men­da­ble, ‘allá no se ha­bla, nos co­mu­ni­cá­ba­mos te­le­pá­ti­ca­men­te’, sue­len de­cir al­gu­nos que han ex­pe­ri­men­ta­do los otros cie­los.

Me pre­gun­to si al mo­men­to de mo­rir nos to­ca la mis­ma ex­pe­rien­cia a to­dos, me res­pon­do que no.

De­pen­de de la creen­cia re­li­gio­sa o es­ti­lo de vi­da, así la muer­te. Cuan­do se ha­cen vo­tos y los re­pe­ti­mos una y otra vez se­gu­ro es que al mo­men­to de de­jar es­te mun­do los de­cre­tos nos acom­pa­ñen. Des­pués de que ya no hay vi­da en el cuer­po, no sa­be­mos a cien­cia cier­ta qué su­ce­de. Es por eso que res­pe­to lo des­co­no­ci­do. En­fren­té la muer­te en una oca­sión, cuan­do fui asal­ta­da en Ciu­dad Juá­rez y des­po­ja­da de mi au­to­mó­vil, mis per­te­nen­cias per­so­na­les, y al­gu­nos do­cu­men­tos im­por­tan­tes; el peor de to­dos los des­po­jos fue el de mi paz, con­fian­za. Po­co a po­co he re­cu­pe­ra­do lo que me co­rres­pon­de. De­sa­for­tu­na­da­men­te en Mé­xi­co to­par­se con la muer­te vio­len­ta es una te­rro­rí­fi­ca es­ta­dís­ti­ca que oja­lá dis­mi­nu­ye­ra o des­apa­re­cie­ra. Aque­lla tar­de­no­che de no­viem­bre, los de­lin­cuen­tes se lle­va­ron la cer­te­za de la vi­da mien­tras me apun­ta­ban de frente y de es­pal­da con cuer­nos de chi­vo. Pa­sa­das las se­ma­nas el te­ma en sí mis­mo tu­vo que mo­rir, no así las pre­gun­tas: Mi úni­co co­no­ci­mien­to so­bre la muer­te era el de afue­ra, trans­cu­rría la gue­rra de Cal­de­rón en Ciu­dad Juá­rez y el es­cep­ti­cis­mo so­bre la vi­da más allá, ¿Im­por­ta­ba lo que yo pen­sa­ra so­bre el ca­mino a to­mar des­pués de aban­do­nar el cuer­po?

El Da­lai La­ma di­ce que hay que pre­pa­rar­se pa­ra cuan­do nos to­que mo­rir y re­co­mien­da cui­dar los pen­sa­mien­tos, ‘si crees en Dios, crée­lo con las fuer­zas que te al­can­cen, si crees en la re­en­car­na­ción, di­rí­ge­te a esa for­ma, en­tré­ga­te a una fe con amor siem­pre’. Di­go que en­se­ñe­mos a nues­tro co­ra­zón a dan­zar bió­fi­lo; la muer­te se­ría la con­ti­nua­ción de la vi­da, no im­por­ta su for­ma por­que cuan­do mue­re to­da fe y creen­cia de otra exis­ten­cia des­pués de la muer­te, el pre­sen­te se tor­na som­brío, amar­ga­do, de­ge­ne­ra­ti­vo y, en una de esas, ne­cró­fi­lo. Cuan­do vino el Pa­pa Fran­cis­co a la fron­te­ra di­jo que los ciu­da­da­nos en es­te te­rri­to­rio he­mos per­di­do la ca­pa­ci­dad de llo­rar por el pró­ji­mo, la com­pa­sión; yo di­go que el mun­do es­tá per­dien­do la fe en la vi­da. La bro­ma ma­ca­bra nos car­co­me el al­ma, a al­gu­nas per­so­nas les pa­re­ce nor­mal la muer­te vio­len­ta, al­go gra­ve su­ce­de. ¿Has­ta cuán­do per­mi­ti­re­mos a la ola pa­triar­cal (vio­len­ta y ma­chis­ta) di­ri­gir es­te mun­do? Las mi­les de muer­tes vio­len­tas en la fron­te­ra, han en­du­re­ci­do el co­ra­zón de los ciu­da­da­nos que ya no llo­ran, a cam­bio ha­cen chis­tes ata­via­dos de la más­ca­ra de hu­mor ne­gro, que asus­tan a cual­quie­ra. ¿En qué apor­ta ar­mar chis­tes en torno a la tra­ge­dia?

La Bi­blia di­ce que los muer­tos no tie­nen con­cien­cia de que han muer­to, San Juan nos trans­mi­te la es­pe­ran­za de la re­su­rrec­ción a tra­vés de Je­su­cris­to. Los mor­mo­nes di­cen que la muer­te es el co­mien­zo, ire­mos al mun­do de los es­pí­ri­tus, don­de po­dre­mos con­ti­nuar apren­dien­do y pro­gre­san­do. Al­gu­nas versiones de los ju­díos se ase­me­jan a las versiones ma­yas. Pa­ra los ju­díos, des­pués de la muer­te, hay un pe­río­do co­no­ci­do co­mo Hib­but HaKe­ver (do­lor) don­de el al­ma se con­fun­de e in­ten­ta vol­ver a ca­sa, a cam­bio se so­me­te a un in­fierno por 12 me­ses pa­ra pu­ri­fi­car­se. Pa­ra los ma­yas que ase­gu­ran que el co­ra­zón ha­ce las ve­ces de al­ma y con­cien­cia, al mo­men­to de la muer­te al­gu­nos com­po­nen­tes aními­cos del co­ra­zón se des­tru­yen y otros re­gre­san el Día De Muer­tos, van al in­fra­mun­do don­de son lim­pia­dos de fal­tas y re­in­ser­ta­dos pa­ra una nue­va vi­da.

Es so­ber­bio pen­sar que te­ne­mos la vi­da ase­gu­ra­da, co­mo tam­bién lo es el creer que no exis­te na­da des­pués de la muer­te o dar una so­la ver­sión. Ca­si to­das las re­li­gio­nes coin­ci­den en que el do­lor y el su­fri­mien­to son la es­cue­la de la vi­da. El do­lor más gran­de es per­der un ser que­ri­do, el pro­ce­so del due­lo es in­di­vi­dual, ca­da uno sa­brá có­mo lle­var la pe­na de la se­pa­ra­ción. Exis­ten es­tu­dios so­bre las eta­pas del due­lo que no ne­ce­sa­ria­men­te van en el or­den su­ge­ri­do, na­die ten­drá la pa­la­bra, ni el abra­zo pre­ci­so cuan­do nos to­ca des­pe­dir al ser amado. Ten­de­mos a ais­lar­nos, la tris­te­za, el do­lor en el cuer­po al­can­za nues­tra al­ma, pa­re­ce que la con­cien­cia y el al­ma fun­cio­nan in­de­pen­dien­te de los ne­cios su­fri­mien­tos y a suer­te de un rayo de cla­ri­dad, el al­ma ví­vi­da se vuel­ve a aco­mo­dar a nues­tro cuer­po. En la pri­me­ra opor­tu­ni­dad cuan­do de­ci­di­mos de­jar ir el su­frir y al ser amado pa­ra que des­can­se en paz, el co­ra­zón tie­ne la ca­pa­ci­dad de trans­for­mar sus com­po­nen­tes y re­gre­sar­nos el tro­zo que se lle­vó al par­tir. Se pue­de en­con­trar con­sue­lo y li­be­ra­ción acep­tan­do la par­ti­da, ajus­tan­do cuen­tas que que­da­ron pen­dien­tes, y ca­mi­nar con nues­tras vi­das en una for­ma dig­na, ha­cien­do el bien. Ca­da muer­to nos de­ja una for­ma di­fe­ren­te de due­lo, sus frag­men­tos se que­dan pren­da­dos, has­ta que el do­lien­te apren­da la lec­ción.

La pers­pec­ti­va de la muer­te des­de los in­dí­ge­nas y los ti­be­ta­nos, pa­re­cen versiones me­nos su­fri­das. Pa­ra los in­dí­ge­nas , la exis­ten­cia es cir­cu­lar, for­ma es­pi­ra­les que se mue­ven al rit­mo uni­ver­sal, la muer­te no exis­te, es por eso que el me­xi­cano de­ci­de ha­cer chis­tes so­bre la muer­te, la vis­te de co­lo­res, pi­ña­tas, flo­res, y bai­le, ríe a car­ca­ja­das mien­tras llo­ra cual pén­du­lo que va de un ex­tre­mo a otro sin en­con­trar el cen­tro me­di­ta­ti­vo que lo di­ri­ja ha­cia la reali­dad, la reali­dad vis­ta por los mon­jes bu­dis­tas, mon­jes ti­be­ta­nos que ha­blan de tres bar­dos: el Bar­do del mo­men­to de la muer­te, el Bar­do de la reali­dad y el Bar­do del re­na­ci­mien­to. Di­cen lo ti­be­ta­nos que al pa­re­cer nues­tro ce­re­bro es­tá he­cho pa­ra no re­co­no­cer la reali­dad pe­ro a tra­vés de la me­di­ta­ción se pue­de lo­grar pe­ne­trar a la men­te ver­da­de­ra en su ni­vel su­bli­me.

El do­lor que se ex­pe­ri­men­ta al per­der un ser que­ri­do es real, or­gá­ni­co, se vi­ve la or­fan­dad, el va­cío im­po­si­ble de lle­nar con otras per­so­nas, co­sas ma­te­ria­les, in­te­lec­tua­lis­mos o es­qui­zo­fre­nias. La fi­gu­ra, el re­cuer­do del ser amado nos ator­men­ta, que­re­mos re­gre­sar­la a co­mo dé lu­gar, no se pue­de, es im­po­si­ble; tra­ba­jar en el des­pren­di­mien­to en lu­gar de la sus­ti­tu­ción es re­co­men­da­ble, de­jar ir es cues­tión de tiem­po y ga­nas o el cuer­po pue­de lle­gar a en­fer­mar. Pa­ra los ma­yas exis­ten tiem­pos de crea­ción y des­truc­ción, di­cen que el co­ra­zón es sagrado que tran­si­ta por es­pa­cios del cos­mos, tie­ne en­ten­di­mien­to, va­lo­res per­so­na­les, me­mo­ria, es­ta­dos de áni­mo y vo­lun­tad con com­po­nen­tes aními­cos in­de­pen­dien­tes del cuer­po, se lo­ca­li­zan en el cuer­po en­te­ro y en el alien­to. Ade­más, ‘Uno in­ha­la su úl­ti­ma lar­ga res­pi­ra­ción y lue­go con un sus­pi­ro ex­ha­la (el es­ter­tor); en­ton­ces hay un lar­go si­len­cio y ya no se vuel­ve a in­ha­lar’, di­ce el li­bro ti­be­tano de los muer­tos.

¡Per­mi­ta­mos que sea nues­tro co­ra­zón el que nos guíe en el pro­ce­so. Sien­te!

La dan­za mue­re don­de na­ce la es­tre­lla. Una de ellas me da la mano, me guía,el ojo clan­des­tino alum­bra los tú­ne­les ló­bre­gos. No tengo per­mi­so de hur­gar: el ca­so es­tá ce­rra­do. Mar­ce­la Mag­da­leno, poe­ta me­xi­ca­na.

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