La fa­mi­lia tra­di­cio­nal y el amor a tra­vés del Fa­ce­book

El Diario de El Paso - - Opinión - Fran­cis­co E. Pa­di­lla

La so­cie­dad es una so­cie­dad cam­bian­te, sin du­da, sien­do prue­ba de ello la can­ti­dad de opi­nio­nes di­ver­sas y di­ver­gen­tes po­si­cio­nes in­clu­yen­do la ma­te­ria po­lí­ti­ca, aún cuan­do se tra­te de un mis­mo te­ma: la fa­mi­lia, cam­bio cli­má­ti­co, equi­pos de­por­ti­vos fa­vo­ri­tos, dis­cri­mi­na­ción, xe­no­fo­bia, amor, paz, gue­rra, etc.

Sin em­bar­go, hay con­cep­tos que no son re­la­ti­vos, no cam­bian, co­mo son los va­lo­res, los cuá­les son las creen­cias que nos ayu­dan a de­fi­nir nues­tras pos­tu­ras, cri­te­rios y ac­cio­nes apli­ca­bles en nues­tra vi­da dia­ria. Lo an­te­rior no pue­de de­pen­der de qué la­do ama­ne­ce­mos o de qué ge­nio an­da­mos es­te día, co­mo tam­po­co es acep­ta­ble que un va­lor co­mo la vi­da sea re­la­ti­vo, es­to es, que sea va­lio­so pa­ra unos pe­ro pa­ra otros no. Eso no es po­si­ble: la vi­da es va­lio­sa por sí mis­ma, aún sin con­no­ta­cio­nes re­li­gio­sas ni éti­cas.

Los va­lo­res los po­de­mos di­fe­ren­ciar co­mo va­lo­res in­di­vi­dua­les, ta­les co­mo leal­tad, au­to­es­ti­ma, res­pe­to, sen­ti­do co­mún, dis­ci­pli­na, pa­cien­cia, em­pa­tía, agra­de­ci­mien­to, ca­ris­ma, sen­ci­llez, fa­mi­lia, li­ber­tad per­so­nal, au­to­con­fian­za, pri­va­ci­dad, ho­nor, etc.

Otro ti­po de va­lo­res son los pro­fe­sio­na­les, ta­les co­mo au­to­edu­ca­ción, co­mu­ni­ca­ción, con­cien­cia cí­vi­ca, ciu­da­da­nía, coope­ra­ción, crea­ti­vi­dad, bue­nos há­bi­tos, éti­ca, efi­ca­cia y efi­cien­cia, fle­xi­bi­li­dad, adap­ta­ción al cam­bio, ho­nes­ti­dad, ini­cia­ti­va, con­fia­bi­li­dad, me­jo­ra con­ti­nua, in­no­va­ción, ha­bi­li­dad pa­ra re­sol­ver pro­ble­mas, ca­pa­ci­dad de de­ci­sión y se­gu­ri­dad.

El te­ma va­mos a en­fo­car­lo al va­lor de la vi­da, ha­cien­do a la vez una co­rre­la­ción con la pa­re­ja que com­po­ne la fa­mi­lia tra­di­cio­nal.

El Maes­tro Mar­cos Ba­rra­za es lo que se pre­gun­ta cuan­do nos ha­ce una ex­po­si­ción cien­tí­fi­ca del ori­gen de la vi­da hu­ma­na: ¿Dos pa­dres, dos ma­dres? ¿Qué? En sus apun­tes del fe­mi­nis­mo y ba­sa­do en una de las con­fe­ren­cias del ge­nio de la cuán­ti­ca Ed­win Schro­din­ger, rea­li­za­da en la Uni­ver­si­dad de Du­blín, afri­ma lo si­guien­te: “la vi­da es una her­mo­sa dan­za de ener­gía, in­for­ma­ción y el con­cep­to cien­tí­fi­co en ter­mo­di­ná­mi­ca de en­tro­pía, lo que le dio la cla­ve a Wat­son pa­ra des­cu­brir el ADN”. Con­ti­núa en su ar­tícu­lo, “el ADN es un áci­do nu­clei­co que con­tie­ne to­da la in­for­ma­ción que ne­ce­si­ta un ser vi­vo pa­ra cre­cer y desa­rro­llar­se. Las uni­da­des fun­da­men­ta­les de es­ta se­cuen­cia se lla­man ge­nes y es­tos se agru­pan en cro­mo­so­mas y el to­tal de in­for­ma­ción se lla­ma ge­no­ma. Te­ne­mos 46 cro­mo­so­mas agru­pa­dos en 23 pa­res, sal­vo en las cé­lu­las se­xua­les don­de so­lo te­ne­mos 23 cro­mo­so­mas. En el mo­men­to de for­mar­se el ci­go­to, nues­tra pri­mer cé­lu­la, se for­ma con 23 cro­mo­so­mas del hom­bre y 23 de la mu­jer. Al que su­mi­nis­tra el pri­mer gru­po de cro­mo­so­mas se le ha lla­ma­do siem­pre pa­dre y al que pro­por­cio­na el otro gru­po, ma­dre. Nues­tros her­ma­nos tie­nen un ADN igual al nues­tro, lo úni­co que va­ría es cua­les ge­nes es­tán ac­ti­vos y cua­les no, la si­mi­li­tud en el ADN es lo que nos ha­ce ser fa­mi­lia”.

La po­si­ción que ten­ga­mos acer­ca de la fa­mi­lia de­be ser fir­me; cree­mos ob­je­ti­va­men­te que exis­ten otro ti­po de re­la­cio­nes en­tre los hu­ma­nos que bien pue­den unir a per­so­nas del mis­mo se­xo por atrac­ción car­nal y qui­zá por amor, eso es una reali­dad que no po­de­mos ne­gar; pe­ro no cree­mos que pue­dan ser lla­ma­dos “ma­tri­mo­nios igua­li­ta­rios” a esas unio­nes; más ade­lan­te ex­pon­dre­mos nues­tra opinión de un pa­ra­le­lis­mo que pu­die­ra exis­tir en­tre am­bas po­si­cio­nes, pe­ro que nos lle­va­rá a la con­clu­sión que no pue­dan ser con­cep­tua­li­za­das am­bas co­mo “ma­tri­mo­nio”.

El pa­pa Fran­cis­co a pro­pó­si­to de la teo­ría Gen­der, in­di­ca que “hay una Gue­rra mun­dial pa­ra des­truir el ma­tri­mo­nio, no con las ar­mas, sino con las ideas, son co­lo­ni­za­cio­nes ideo­ló­gi­cas que des­tru­yen, de ellas hay que de­fen­der­se”, pun­tua­li­zó.

Los avan­ces tec­no­ló­gi­cos y so­cia­les en los di­ver­sos paí­ses, co­mo los Eu­ro­peos, los Asiá­ti­cos o los Ame­ri­ca­nos es­tán bas­tan­te dis­tan­cia­dos, lo que nos da tendencias e ideo­lo­gías di­ver­sas. Pon­ga­mos co­mo ejem­plo a Mé­xi­co, un país bas­tan­te tra­di­cio­nal, don­de se es­tá po­la­ri­zan­do de una ma­ne­ra muy no­to­ria los que los ciu­da­da­nos pien­san so­bre di­ver­sos tó­pi­cos, sien­do ex­po­nen­cial el porcentaje que opi­na so­bre la co­rrup­ción o el te­ma de los ma­tri­mo­nies igua­li­ta­rios. Es­to que­da com­pro­ba­do en un re­cien­te re­sul­ta­do de la en­cues­ta­do­ra Pa­ra­me­tría, don­de el 59% de los en­cues­ta­dos opi­na que el ma­tri­mo­nio es so­lo en­tre hom­bre y mu­jer y un 72% es­tá en con­tra de la adop­ción de ni­ños por par­te de pa­re­jas ho­mo­se­xua­les. Sin em­bar­go, la opinión en con­tra­rio de la ciu­da­da­nía la ha da­do la Su­pre­ma Cor­te de ese país, la cual si­gue le­gis­lan­do en el sen­ti­do de apo­yar le­yes que es­tán el con­tra­po­si­ción de las opi­nio­nes ciu­da­da­nas. Es­to nos lle­va a con­cluir tam­bién que di­cho go­bierno no re­pre­sen­ta ni en mí­ni­ma par­te a los ciu­da­da­nos Me­xi­ca­nos a los que de­be­ría re­pre­sen­tar. Go­ber­nar no es se­guir la mo­da.

El pun­to que po­de­mos tra­tar tam­bién en es­te ar­tícu­lo es la co­mu­ni­ca­ción que se es­ta­ble­ce a tra­vés de la red so­cial Fa­ce­book. Es­tá bien co­mo me­dio de co­mu­ni­ca­ción en­tre un hom­bre y una mu­jer, pe­ro de ahí a que sin una re­la­ción per­so­nal pre­via se to­men otras de­ci­sio­nes más tras­cen­den­ta­les, co­mo for­mar una pa­re­ja, con­si­de­ra­mos que es to­tal­men­te equi­vo­ca­do con­si­de­rar que es un amor sin ha­ber­se co­no­ci­do y tra­ta­do per­so­nal­men­te. Lo an­te­rior es otra con­se­cuen­cia del uso de los me­dios ma­si­vos de co­mu­ni­ca­ción, bon­da­do­sos en sí mis­mos pues nos dan una co­mu­ni­ca­ción uni­ver­sal, pe­ro que ja­más van a subs­ti­tuir la re­la­ción per­so­nal que se es­ta­blez­ca en­tre dos se­res hu­ma­nos.

El pa­ra­le­lis­mo po­si­cio­nal que cree­mos que pue­de exis­tir en­tre las di­ver­sas opi­nio­nes mo­der­nas, sea de la iden­ti­dad se­xual de la que de tra­te, sea de un ra­cis­ta o xe­nó­fo­bo, só­lo se pue­de dar es­te pa­ra­le­lis­mo con res­pe­to y to­le­ran­cia. Aun­que si lo an­te­rior no exis­te o sim­ple­men­te no se quie­re apli­car, to­do se des­va­ne­ce.

Post Scrip­tum

El pa­ra­le­lis­mo enun­cia­do en­tre las di­ver­sas co­rrien­tes ac­tua­les, re­quie­re lla­mar­le a las co­sas por su nom­bre: el lla­ma­do ma­tri­mo­nio es en­tre un hom­bre y una mu­jer, si es otra co­rrien­te, pues que le lla­men de otra ma­ne­ra y se res­pe­te el nom­bre tra­di­cio­nal.

En cuan­to a la adop­ción, es un de­re­cho del ni­ño el ser adop­ta­do, no de los adop­tan­tes, por lo que aquél re­quie­re que sea de­po­si­ta­do y adop­ta­do le­gal­men­te por una pa­re­ja de un hom­bre y una mu­jer pa­ra su sano desa­rro­llo; en ca­so con­tra­rio que las le­yes lo au­to­ri­cen a una pa­re­ja de hom­bres o de mu­je­res, las con­se­cuen­cias las ire­mos vien­do con el pa­so de los años.

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