Afro­la­ti­nos en Te­xas or­gu­llo­sos de su iden­ti­dad, his­to­ria e idio­mas

"Es me­nos so­bre el co­lor de piel y más so­bre la iden­ti­dad y un sen­ti­do de per­te­nen­cia"

El Diario de El Paso - - ESPECIAL - Oli­via P. Ta­llet/Hous­ton Ch­ro­ni­cle ous­ton, TX.

H- En un pues­to de ta­cos, Raúl Or­lan­do Ed­wards pi­dió su or­den de fa­ji­tas: “Se­ño­ri­ta, por fa­vor pón­ga­le la ce­bo­lla bien co­ci­da” (Así es co­mo me gus­tan las ce­bo­llas).

“Hey”, di­jo un afro­ame­ri­cano que es­ta­ba atrás de él en la fi­la, “¿có­mo apren­dis­te a ha­cer eso?” sig­ni­fi­can­do que, pa­ra ser ne­gro su es­pa­ñol era muy bueno.

“Soy his­pano”, res­pon­dió Ed­wards. Di­rec­tor del Strictly Street Sal­sa Stu­dio y fun­da­dor del Fes­ti­val Afro­la­tino en Hous­ton, Ed­wards es un in­mi­gran­te pa­na­me­ño­ja­mai­quino.

“El ti­po lue­go ex­pre­só lo ob­vio: “¡Pen­sé que eras ne­gro!”

“¡Soy más ne­gro que tú!” res­pon­dió Ed­wards. Lue­go am­bos rie­ron.

El Hous­ton Ch­ro­ni­cle re­por­ta que en es­tos días, tan­to en Te­xas co­mo en el res­to de Es­ta­dos Uni­dos, el co­lor de piel es un in­di­ca­dor ca­da vez me­nos con­fia­ble de iden­ti­dad. De acuer­do con un son­deo Pew del 2015, al­re­de­dor de un cuar­to de los his­pa­nos en Es­ta­dos Uni­dos se iden­ti­fi­can a sí mis­mos co­mo afro­la­ti­nos. Co­mo Ed­wards, la vas­ta ma­yo­ría (un 70 por cien­to) na­cie­ron en el ex­tran­je­ro.

Los afro­la­ti­nos ge­ne­ral­men­te son des­cen­dien­tes de es­cla­vos afri­ca­nos traí­dos a las co­lo­nias es­pa­ño­las y por­tu­gue­sas en La­ti­noa­mé­ri­ca y el Ca­ri­be. La ma­yo­ría son bi­rra­cia­les o mul­ti­rra­cia­les. Ser afro­la­tino, di­ce Alain La­wo-Su­kam, pro­fe­sor de es­tu­dios his­pa­nos y afri­ca­nos de la Uni­ver­si­dad de Te­xas A&M, es me­nos so­bre el co­lor de piel y más so­bre la iden­ti­dad y un sen­ti­do de per­te­nen­cia.

Por su me­ra exis­ten­cia, los afro­la­ti­nos de­ben en­fren­tar­se a la idea tra­di­cio­nal de lo que es la ra­za en Es­ta­dos Uni­dos: la idea de que una go­ta de san­gre afri­ca­na ha­ce que la per­so­na sea afro­ame­ri­ca­na. Los afro­la­ti­nos co­mo Ed­wards no son sim­ple­men­te afro­ame­ri­ca­nos, an­glo­sa­jo­nes o his­pa­nos. Son una com­bi­na­ción —y co­mo tal, una vi­sión del ra­cial y ét­ni­ca­men­te com­ple­jo fu­tu­ro de Es­ta­dos Uni­dos. Son una mi­no­ría den­tro de una mi­no­ría; un cri­sol den­tro de otro cri­sol.

“Nues­tra iden­ti­dad,” di­ce Ed­wards, “es co­mo la go­ta que de­rra­ma el va­so de un sistema que to­do lo ve en tér­mi­nos de blan­co o ne­gro”.

“He aquí un gru­po en el que no pen­sa­mos mu­cho, pe­ro que es una ex­pre­sión del nue­vo Es­ta­dos Uni­dos en el si­glo XXI”, di­ce Step­hen Kli­ne­berg del Ins­ti­tu­to Kin­der pa­ra Es­tu­dios Ur­ba­nos de la Uni­ver­si­dad Ri­ce.

En Te­xas, di­ce Jas­min­ne Mén­dez, “la gen­te siem­pre me pre­gun­ta, ‘¿Qué eres?’ ‘¿Có­mo lle­gas­te aquí?’ —a di­fe­ren­cia de Nueva York o Flo­ri­da, don­de es­tán más fa­mi­lia­ri­za­dos con los afro­la­ti­nos”. Poe­ta y maes­tra, Mén­dez na­ció en Es­ta­dos Uni­dos de pa­dres do­mi­ni­ca­nos.

“Pa­ra los afro­ame­ri­ca­nos, an­glo­sa­jo­nes, e in­clu­so pa­ra al­gu­nas per­so­nas his­pa­nas, yo soy sim­ple­men­te otra chi­ca afro­ame­ri­ca­na has­ta que me es­cu­chan ha­blar en es­pa­ñol, en­ton­ces ya no sa­ben có­mo de­fi­nir­me”, di­ce.

Por lo re­gu­lar, el in­glés que ha­blan los afro­la­ti­nos lla­ma la aten­ción, tam­bién. Los an­glo­sa­jo­nes, se­gún Ed­wards, en ve­ces le di­cen, “Ha­blas muy bien”. No le di­cen “pa­ra ser afro­ame­ri­cano” pe­ro cree que eso es lo que quie­ren de­cir.

“Apren­dí in­glés de los li­bros y no ha­blo con el ca­ló que ellos aso­cian con los es­te­reo­ti­pos erró­neos de una per­so­na afro­ame­ri­ca­na”, di­ce.

“Aun no en­tien­do el ca­ló”, Ed­wards di­ce rien­do. “Ape­nas es­toy bus­can­do en Goo­gle que quie­re de­cir ‘LOL’”.

“Nun­ca pen­sé que yo per­te­ne­cie­ra a al­gu­na co­mu­ni­dad es­pe­cí­fi­ca ba­sa­da en fac­to­res ra­cia­les”, co­men­ta Hey­del Ce­pe­ro, vi­deo pro­duc­tor ori­gi­na­rio de Cu­ba quien aho­ra vi­ve en Hous­ton. En la is­la, ob­ser­va, así co­mo en mu­chos paí­ses la­ti­noa­me­ri­ca­nos, es co­mún ob­ser­var una am­plia ga­ma de to­nos de piel.

Una mis­ma ra­za

Los his­pa­no­par­lan­tes usan mu­chas pa­la­bras pa­ra des­cri­bir a los mes­ti­zos, o gen­te de ra­zas mez­cla­das, las cua­les no son ofen­si­vas. Los “mu­la­tos” tie­nen pa­dres o abue­los ne­gros y blan­cos, al­gu­nas ve­ces con mez­cla de asiá­ti­cos. Los “ja­baos” tie­nen piel cla­ra, y a me­nu­do ojos azu­les o ver­des, pe­ro ras­gos afri­ca­nos. Se usa “mo­re­nos” pa­ra des­cri­bir a los de piel os­cu­ra y ojos os­cu­ros en al­gu­nos paí­ses a una mu­jer co­mo Eva Lon­go­ria, en otros.

Y en La­ti­noa­mé­ri­ca, hay dis­tin­tas cos­tum­bres que van con la di­fe­ren­cia de idio­ma. Aun­que hay pa­la­bras pa­ra ha­blar de to­nos de piel, la pre­gun­ta “¿Qué eres tú?” ca­si siem­pre se con­tes­ta no con una de ellas, sino con una que ha­ce re­fe­ren­cia a geo­gra­fía. Una per­so­na de Mon­te­rrey, le di­ría a otro me­xi­cano que es “re­gio­mon­tano”; una mu­jer de La Ha­ba­na le res­pon­de­ría a otra cu­ba­na que es “ha­ba­ne­ra”.

Sin em­bar­go, aquí en Te­xas, ex­pli­ca Ce­pe­ro, los es­ta­dou­ni­den­ses se mues­tran in­sa­tis­fe­chos con la res­pues­ta de que es cubano o ca­ri­be­ño, o his­pano, o es­ta­dou­ni­den­se. “Soy un pro­duc­to de la mez­cla”, co­men­ta. “Nun­ca lo he pen­sa­do en tér­mi­nos de por­cen­ta­jes ra­cia­les, pe­ro aquí, ten­dría que ex­pli­car que ten­go un por­cen­ta­je des­co­no­ci­do de ne­gro con 40 por cien­to de his­pano y 10 por cien­to de asiá­ti­co”.

Es di­fí­cil sa­ber cuán­tos afro­la­ti­nos hay en Es­ta­dos Uni­dos y es­pe­cí­fi­ca­men­te en Hous­ton. Co­mo lo ex­pli­ca La­wo-Su­kam, en Es­ta­dos Uni­dos, el con­cep­to “afro­la­tino” co­men­zó ha­ce muy po­co a ob­te­ner sig­ni­fi­ca­do co­mo una iden­ti­dad re­co­no­ci­da.

No so­lo en Te­xas

El Cen­so de Es­ta­dos Uni­dos no lle­va un se­gui­mien­to de afro­la­ti­nos. En par­te por­que el Cen­so no cuen­ta a “his­pa­nos” co­mo una ca­te­go­ría ra­cial, sino co­mo una et­nia se­pa­ra­da —lo cual, to­dos pa­re­cen es­tar de acuer­do, crea con­fu­sión. Pa­ra el 2020, el Cen­so pla­nea re­de­fi­nir sus ca­te­go­rías de ra­zas.

Cuan­do se les pi­de men­cio­nar su ra­za, mu­chos afro­la­ti­nos eli­gen mar­car “blan­co úni­ca­men­te”. En Es­ta­dos Uni­dos, se­gún el pro­fe­sor La­woSu­kam, los afro­la­ti­nos a me­nu­do quie­ren evi­tar es­te­reo­ti­pos ne­ga­ti­vos en los que no creen en­ca­jar.

Sin em­bar­go, hay otro fac­tor en jue­go. En los paí­ses de ha­bla his­pa­na, ser blan­co no sig­ni­fi­ca ser cau­cá­si­co. Ahí, la blan­cu­ra no es un asun­to ab­so­lu­to, sino co­sa de ni­ve­les. Es­ta di­fe­ren­cia tie­ne su mo­ti­vo en­rai­za­do en la his­to­ria. Aun­que tan­to los co­lo­ni­za­do­res in­gle­ses co­mo los es­pa­ño­les ex­plo­ta­ron bru­tal­men­te a los es­cla­vos afri­ca­nos y las po­bla­cio­nes in­dí­ge­nas, los in­gle­ses te­nían un mo­de­lo más se­gre­ga­cio­nis­ta que los es­pa­ño­les; en las co­lo­nias es­pa­ño­las y por­tu­gue­sas, se mez­cla­ban las ra­zas. Cuan­do las fa­mi­lias mes­ti­zas co­men­za­ron a su­bir en las cla­ses so­cia­les en mu­chos paí­ses la­ti­noa­me­ri­ca­nos, “blan­co” evo­lu­cio­nó co­mo un tér­mino más re­fe­ren­te a la cla­se.

En el son­deo Pew, hay más afro­la­ti­nos que se iden­ti­fi­can a sí mis­mos co­mo blan­cos (39 por cien­to) que ne­gros (18 por cien­to). Una ma­yo­ría di­ce que su as­cen­den­cia ra­cial es his­pa­na – 67 por cien­to.

Aun así, en Hous­ton, un con­si­de­ra­ble nú­me­ro de his­pa­nos no se au­to­de­no­mi­nan blan­cos: el 27 por cien­to de his­pa­nos se iden­ti­fi­ca­ron co­mo “ne­gros úni­ca­men­te”, “de otra ra­za so­la­men­te” o de “dos o más ra­zas” com­bi­na­das.

Los afro­la­ti­nos son un ejem­plo de las iden­ti­da­des más ri­cas que es­tán mol­dean­do el nue­vo Es­ta­dos Uni­dos. “Nos es­ta­mos enamo­ran­do de otros y pro­crean­do be­bés mul­ti­ra­cia­les de una ma­ne­ra nun­ca an­tes vis­ta”, ex­pli­ca el pro­fe­sor Kli­ne­berg.

En­tre 1990 y 2010, los ma­tri­mo­nios en­tre blan­cos y ne­gros se in­cre­men­ta­ron un 600 por cien­to, co­men­ta Kli­ne­berg. En­tre los la­ti­nos na­ci­dos en Es­ta­dos Uni­dos, por ejem­plo, el 28 por cien­to es de ma­tri­mo­nios con no-la­ti­nos.

Hous­ton re­fle­ja esa ten­den­cia

Los asiá­ti­cos, por ejem­plo, tam­bién se es­tán ca­san­do con gen­te de otras ra­zas. En los tres úl­ti­mos años en es­ta ciu­dad, un ter­cio se ha ca­sa­do con no asiá­ti­cos, in­for­ma.

Aun­que el ra­cis­mo es una fuen­te de gran preo­cu­pa­ción so­cial en el Es­ta­dos Uni­dos ac­tual, “nos es­ta­mos di­ri­gien­do ha­cia lo que al­gu­na gen­te de­no­mi­na un mun­do trans­ra­cial”, di­ce Kli­ne­berg. “Es­ta­mos yen­do más allá de la ra­za por­que la et­nia y la ra­za (iden­ti­da­des) se vuel­ven me­nos im­por­tan­tes ca­da vez (a me­di­da que nos mez­cla­mos), y el gran re­to en Hous­ton y en Es­ta­dos Uni­dos no se­rá una di­vi­sión por et­nia. Se­rá una di­vi­sión de cla­ses”.

Los afro­la­ti­nos, opi­na La­woSu­kam, tie­nen la par­ti­cu­la­ri­dad de co­nec­tar las bre­chas en­tre los gru­pos ra­cia­les más gran­des de Es­ta­dos Uni­dos. Pue­den co­nec­tar a blan­cos y ne­gros, la­ti­nos y afro­ame­ri­ca­nos.

Mén­dez es­tá de acuer­do — es­pe­cial­men­te a la luz de las ten­sio­nes ra­cia­les que se desata­ron du­ran­te la elec­ción pre­si­den­cial. “Po­dría­mos ser una pe­sa­di­lla pa­ra al­gu­nos po­lí­ti­cos si for­ma­mos una uni­dad en­tre las ra­zas apro­ve­chan­do nues­tra afi­ni­dad na­tu­ral con to­dos ellos”, co­men­ta Mén­dez. “Sien­to que pue­do ha­blar a nom­bre de mu­cha gen­te”.

fes­ti­val afro­la­tino en Te­xas

Mi­no­ria den­tro de una mi­no­ria

se es­pe­ra que sean par­te im­por­tan­te en el fu­tu­ro del país

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