Có­mo es­tán tus ami­gos in­ter­nos

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Des­de el mis­mo mo­men­to en que co­men­za­mos a per­te­ne­cer a la evo­lu­ción hu­ma­na, la na­tu­ra­le­za co­lo­có a nues­tra dis­po­si­ción cua­tro ami­gos in­se­pa­ra­ble, lea­les y jue­ces muy es­pe­cia­les. Es­tos ami­gos in­se­pa­ra­bles son: La Con­cien­cia, el Sub­cons­cien­te, el in­cons­cien­te y el Su­pra cons­cien­te.

La fun­ción de la cual co­no­ce­mos o nos da­mos cuen­ta de nues­tro mun­do ex­terno e in­terno la lla­ma­mos con­cien­cia. Es­tar cons­cien­te de al­go, es dar­se cuen­ta ple­na­men­te de lo que es­tá su­ce­dien­do y de lo que es­tá pa­san­do, El cons­cien­te es el si­tio don­de se efec­túan y se no­tan los cambios. Es el es­ta­do en el que cree­mos es­tar siem­pre pre­sen­te, me­nos al dor­mir. Es la par­te con la que uno se iden­ti­fi­ca, y la que pi­de re­sol­ver las exi­gen­cias del yo co­mo cuer­po fí­si­co, co­mo por ejem­plo, la sen­sua­li­dad, el pla­cer, lo tan­gi­ble, lo ma­te­rial. Pe­ro tam­bién es el lu­gar don­de se tie­ne un po­co más de con­cien­cia del Yo, y don­de el Yo Ob­ser­va­dor o In­fe­rior ma­ni­fies­ta su uti­li­dad. Don­de po­de­mos to­mar de­ci­sio­nes más acer­ta­das. Ese da­to in­me­dia­to, esa in­for­ma­ción que no­so­tros ob­te­ne­mos di­rec­ta­men­te es lo que lla­ma­mos co­mún­men­te con­cien­cia. En ese sen­ti­do, La con­cien­cia tie­ne mu­chas ca­rac­te­rís­ti­cas de mu­cho in­te­rés pa­ra to­dos. Pri­me­ro que na­da es di­ná­mi­ca, los es­ta­dos flu­yen por el in­di­vi­duo cons­tan­te­men­te. Las for­mas de vi­da que nos ro­dean, tan­to ar­mó­ni­cas co­mo inar­mó­ni­cas nos los pue­den con­fir­mar. Es­tos es­ta­dos de con­cien­cia se re­fie­ren a al­go con­cre­to, nun­ca un es­ta­do de con­cien­cia es di­fu­so y sin in­ten­ción, ade­más de es­to siem­pre es per­so­nal, nun­ca un es­ta­do de con­cien­cia de otra per­so- na es igual al de otra per­so­na, tam­bién es to­ta­li­ta­rio. Siem­pre se si­túa tal cual es, com­ple­to y sin va­ria­cio­nes. Si un es­ta­do de con­cien­cia va­ria ya no si­gue sien­do el mis­mo, es otro.

En cuan­to al sub­cons­cien­te es­te es el pri­mer ni­vel al que ac­ce­de­mos. Es un es­ta­do en el que aún per­ma­ne­ce­mos co­nec­ta­dos a lo cons­cien­te, pe­ro no del to­do por­que ya con­tac­ta­mos tam­bién con lo in­cons­cien­te. Si in­sis­ti­mos un po­co más en la re­la­ja­ción y con­se­gui­mos cor­tar ya ca­si del to­do los la­zos con lo cons­cien­te, en­tra­mos en el mun­do de lo des­co­no­ci­do y es ahí don­de po­de­mos in­ves­ti­gar las fa­ce­tas de nues­tra vi­da la que no ve­mos re­gu­lar­men­te pe­ro sa­be­mos que nos afec­tan: Ob­ser­va­ción, sen­tir, al­ma­cén y di­rec­tor de to­do cuan­to nos su­ce­de. Es­ta se­ña­la que se­gún las ideas que ten­ga­mos al­ma­ce­na­das, así se­rá nues­tra vi­da ex­te­rior. Es con­ve­nien­te me­di­tar mu­cho so­bre es­te pun­to que es la cau­sa de to­dos los pro­ble­mas que cree­mos que no son nues­tros. To­das las ex­pe­rien­cias per­ma­ne­cen al­ma­ce­na­das jun­to a la ca­li­fi­ca­ción que les di­mos en su mo­men­to, o la emo­ción que ar­chi­va­mos aso­cia­da. Por ejem­plo, si en nues­tra in­fan­cia un pe­rro nos la­dró, y lo re­cor­da­mos de nues­tro mis­mo ta­ma­ño, ade­más de fie­ro y con una bo­ca des­co­mu­nal que nos po­dría co­mer de un so­lo bo­ca­do, con esas fau­ces asus­tán­do­nos, y aque­llos la­dri­dos, tan ate­mo­ri­zan­tes, pue­de que al ser adul­tos si­ga­mos sin­tien­do lo mis­mo an­te un pe­rro, aun­que sea man­so y tan pe­que­ño que sin du­da po­dría­mos des­ha­cer­nos de él de al­gún mo­do.

Así mis­mo, cuan­do no que­re­mos res­pon­sa­bi­li­zar­nos de al­go que ha­ya­mos he­cho o di­cho, nos ex­cu­sa­mos di­cien­do que ha si­do in­cons­cien­te­men­te. Y nos que­da­mos tan tran­qui­los co­mo si no­so­tros no fué­se­mos res­pon­sa­bles de eso. Es de­cir, que cul­pa­bi­li­za­mos al in­cons­cien­te de to­do lo ma­lo que hay en no­so­tros, de lo que no nos gus­ta de no­so­tros, de lo que no que­re­mos asu­mir co­mo nues­tra res­pon­sa­bi­li­dad y lo más gra­ve de to­do es que afir­ma­mos que no­so­tros no he­mos si­do, ha si­do el in­cons­cien­te. Es, tam­bién, el gran al­ma­cén en el que acu­mu­la­mos tan­to sa­bi­du­ría co­mo in­tui­cio­nes, las ca­pa­ci­da­des in­na­tas en desuso y al mis­mo tiem­po, lo an­ces­tral y to­do lo des­co­no­ci­do, y ade­más, aun­que lo uti­li­za­mos po­co, es un ex­ce­len­te ins­tru­men­to a nues­tro ser­vi­cio, al que se ac­ce­de a tra­vés de la aten­ción o me­jor aún, en un es­ta­do de re­la­ja­ción en el cual lo cons­cien­te se apro­xi­ma a lo in­cons­cien­te. Al­go muy im­por­tan­te, el in­cons­cien­te trae to­do lo que te­ne­mos de otras en­car­na­cio­nes, tan­to co­no­ci­mien­tos co­mo ex­pe­rien­cias.

La lla­ma­da Su­pra-con­cien­cia no es na­da nue­vo. Lo que si pue­de ser al­go nue­vo es la cre­cien­te sen­si­bi­li­dad de las per­so­nas an­te ella. Cuan­do los va­lo­res tra­di­cio­na­les de las so­cie­da­des en­tran en co­lap­so, la sen­sa­ción de pre­sen­cia de una cons­cien­cia su­pe­rior que nos une, au­men­ta bien por ne­ce­si­dad de sen­tir que per­ma­ne­cen unos va­lo­res, o bien por­que al qui­tar­nos la ven­da del ego ve­mos más cla­ra­men­te que, le­jos de pro­gra­ma­cio­nes ad­qui­ri­das, po­see­mos el dis­cer­ni­mien­to de lo que glo­bal­men­te es bueno pa­ra el or­ga­nis­mo co­mún del que for­ma­mos par­te, que es la tie­rra o el mun­do. El su­pra cons­cien­te es el lu­gar don­de es­tá la pro­gra­ma­ción del Uni­ver­so, es­tá el fu­tu­ro, la ca­pa­ci­dad de es­ta­ble­cer lo más óp­ti­mo que po­dría­mos lle­gar a ser. Es­tá co­nec­ta­da con la men­te cons­cien­te, pues ha­ce de ca­nal de co­mu­ni­ca­ción en­tre la men­te cons­cien­te y el mun­do del pen­sa­mien­to. Es tam­bién la per­so­na­li­dad con­ti­nua, el al­ma­cén de los pro­gre­sos rea­li­za­dos por la men­te cons­cien­te en ca­da vi­da. Ade­más de es­tas dos fun­cio­nes tie­ne su exis­ten­cia in­de­pen­dien­te en el mun­do del pen­sa­mien­to, y su pro­pia com­pren­sión.

La su­pra-cons­cien­cia es el in­cons­cien­te co­lec­ti­vo. A su vez es la ca­pa­ci­dad que tie­ne el ce­re­bro hu­mano de co­nec­tar­se con la sa­bi­du­ría uni­ver­sal o del cos­mos y es­tá es­tre­cha­men­te li­ga­da con la crea­ti­vi­dad y la in­tui­ción. Es bueno sa­ber ca­da día más de uno mis­mo. Real­men­te vi­ni­mos a es­te mun­do a su­pe­rar­nos en­con­trar­nos con el Yo Per­so­nal. Ver­da­de­ra­men­te to­do lo que hay en el mo­men­to sa­lió del Uno pe­ro to­da­vía no lo en­ten­de­mos. De­be­mos en­ten­der que lo más im­por­tan­te es Uno. Sa­ber nues­tra mi­sión. Es­te ca­mino no es fá­cil so­bre to­do hoy día, don­de la hu­ma­ni­dad es­ta des­hu­ma­ni­za­da y en lu­gar de me­jo­rar em­peo­ra­mos. To­do lo es­pi­ri­tual lo es­ta­mos de­jan­do a un la­do. Se ha­bla de ade­lan­tos cien­tí­fi­cos, de au­to­ma­ti­za­ción de pro­du­cir más, pe­ro nos es­ta­mos ex­tra­via­dos del ca­mino co­rrec­to, el real.

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