So­mos ne­ce­sa­rios

Notitarde - - Opinión - J. C. Gª Fa­jar­do/ Cen­tro de Co­la­ra­cio­nes So­li­da­rias

Si per­de­mos los cua­tro es­ta­dos ili­mi­ta­dos que ya­cían en la sa­bi­du­ría hin­dú: be­ne-vo­len­ciaa­mis­tad, com­pa­sión, ale­gría y se­re­ni­dad, di­ce Rai­mon Pa­nik­kar, cual­quier es­fuer­zo por acer­car­nos a la reali­dad es­ta­rá fal­sea­do. Sin amor, sin sim­pa­tía, sin op­ti­mis­mo y sin ecua­ni­mi­dad, no es po­si­ble abor­dar nin­gún pro­ble­ma ni co­no­cer la reali­dad en la que vi­vi­mos. Nos mo­ve­re­mos en el cam­po de las apa­rien­cias más da­ñi­nas, aque­llas que cons­ti­tu­yen un fal­so pro­ble­ma crea­do por no­so­tros.

En nin­gún lu­gar han pre­co­ni­za­do los au­tén­ti­cos Maes­tros que ha­ya que ani­qui­lar los de­seos, sino no ape­gar­nos a ellos. Los de­seos son vi­ta­les pa­ra la exis­ten­cia, pa­ra el go­ce de vi­vir y pa­ra al­can­zar la fe­li­ci­dad per- so­nal que es el sen­ti­do úl­ti­mo de nues­tra vi­da. Ape­gar­nos has­ta al des­ape­go es una ré­mo­ra en el ca­mino. Sa­ber­se li­bre y re­cor­dar, cuan­do cae­mos, que el sue­lo nos ayu­da­rá a le­van­tar­nos. La per­fec­ción no es una me­ta sino un queha­cer.

El in­di­vi­dua­lis­mo ha su­pues­to un avan­ce y un pro­gre­so his­tó­ri­co pe­ro ha da­ña­do la so­li­da­ri­dad esen­cial que re­la­cio­na a to­das las cria­tu­ras. Im­po­ne una vi­sión me­ca­ni­cis­ta y eco­no­mi­cis­ta que ig­no­ra que to­da ac­ción tie­ne re­per­cu­sión en el res­to del uni­ver­so, por­que to­dos par­ti­ci­pa­mos en la ac­ti­vi­dad y di­rec­ción del uni­ver­so. Aun­que no se­pa­mos có­mo, el que uno vi­va me­jor im­pli­ca que to­dos vi­van me­jor. Lo en­ten­de­mos en el plano de la amis­tad y de la fa­mi­lia. Es in­con­ce­bi­ble que uno se har­te mien­tras pa­san ham­bre sus se­res que­ri­dos.

No ca­be la fe­li­ci­dad per­so­nal a cos­ta de na­die. Es­ta­mos in­ter­re­la­cio­na­dos y, co­mo per­so­nas, so­mos red de relaciones, y no mó­na­das in­de­pen­dien­tes, co­mo pre­ten­de el in­di­vi­dua­lis­mo. De ahí, la evi­den­cia on­to­ló­gi­ca de que no se tra­ta de “cuán­to más, me­jor; sino cuán­to me­jor, más”.

Es cier­to que ca­da uno es res­pon­sa­ble de sus ac­tos, pe­ro en un con­tex­to ge­ne­ral de so­li­da­ri­dad uni­ver­sal. De ahí la re­pa­ra­ción, pe­ro tam­bién la mi­se­ri­cor­dia. Por­que uno es­tá más con­di­cio­na­do de lo que pue­de cons­ta­tar, pe­ro no de­ter­mi­na­do. No es po­si­ble cuan­ti­fi­car los mé­ri­tos de las ac­cio­nes u omi­sio­nes. Un pen­sa­mien­to, un va­so de agua, una son­ri­sa, una caí­da tie­ne va­lor in- con­men­su­ra­ble por­que, en ver­dad, to­do sir­ve, to­do im­por­ta, to­do es­tá re­la­cio­na­do. Co­mo los nu­dos de una red, en la que nin­guno es el más im­por­tan­te, o en las cuen­tas de un co­llar o en los es­la­bo­nes de una ca­de­na.

A quién se le ocu­rre pre­gun­tar qué miem­bro del cuer­po es más im­por­tan­te. Se­ría ab­sur­do. El vue­lo de un pá­ja­ro, el co­lor de una flor, una lá­gri­ma o el agua que ca­be en el cuen­co de las ma­nos son fun­da­men­ta­les. Una go­ta de agua es de va­lor in­con­men­su­ra­ble si aten­de­mos al agua, y po­ca co­sa si cal­cu­la­mos la ten­sión de la go­ta.

A to­da go­ta la echa de me­nos el océano. Por­que es esen­cial en el or­den del uni­ver­so. To­do ser tie­ne de­re­cho a es­tar aquí y a rea­li­zar­se.

Es im­po­si­ble juz­gar a na­die, aun­que po­da­mos cons­ta­tar los efec­tos de con­duc­tas des­or­de­na­das.

Lo que nos im­pre­sio­na y atrae en los sa­bios es la bon­dad que di­ma­na, su com­pa­sión ra­di­cal, su ale­gría que pu­ri­fi­ca y la se­re­ni­dad de su per­so­na que nos de­vuel­ve a la más au­tén­ti­ca reali­dad. Co­mo el eco del gong en nues­tras en­tra­ñas.

Acer­car­se con es­ta ac­ti­tud al po­bre, al en­fer­mo, al pre­so, al mar­gi­na­do trans­for­ma nues­tra exis­ten­cia. Y com­pren­de­mos la cla­ve del men­sa­je evan­gé­li­co “por­que tu­ve ham­bre y me dis­te de co­mer”.

Una vez más, no es lo que ha­ce­mos sino có­mo lo ha­ce­mos.

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