Al­go que va­le la pe­na

Notitarde - - Opinión - Jo­sé Car­los Gar­cía Fa­jar­do/ Cen­tro de Co­la­bo­ra­cio­nes So­li­da­rias

El ejer­ci­cio ex­clu­si­vo del desa­rro­llo in­te­gral de la per­so­na y de la so­cie­dad no com­pe­te al Es­ta­do, a los par­ti­dos po­lí­ti­cos ni a las di­ver­sas con­fe­sio­nes re­li­gio­sas. Es el ser hu­mano y sus op­cio­nes li­bres quie­nes de­ben de pro­ta­go­ni­zar su desa­rro­llo in­te­gral. Siem­pre ca­brá la coope­ra­ción, pe­ro nun­ca la im­po­si­ción que no res­pe­te la li­ber­tad, la con­cien­cia, la jus­ti­cia y el de­re­cho fun­da­men­tal a bus­car la fe­li­ci­dad, pues el ser hu­mano ha na­ci­do pa­ra ser fe­liz. Y la fe­li­ci­dad no pue­de im­po­ner­se de for­ma al­gu­na.

Co­mo di­jo Ja­vier Pé­rez de Cué­llar, ex Se­cre­ta­rio Ge­ne­ral de la ONU: “los vo­lun­ta­rios so­cia­les son men­sa­je­ros de es­pe­ran­za que ayu­dan a las per­so­nas y a los pue­blos pa­ra que és­tos se ayu­den a sí mis­mos”.

So­li­da­rio pro­vie­ne de so­li­dus, mo­ne­da ro­ma­na de oro, con­so­li­da­da y no va­ria­ble. La pa­la­bra so­li­da­ri­dad se re­fie­re a una reali­dad fir­me y fuer­te con­se­gui­da me­dian­te el en­sam­bla­je de se­res di­ver­sos. Tam­bién de la res­pon­sa­bi­li­dad asu­mi­da in so­li­dum con otra per­so­na o gru­po. Las per­so­nas se unen por­que tie­nen con­cien­cia de ser per­so­nas, se­res abier­tos a los de­más co­mo se­res de en­cuen­tro y no co­mo me­ros in­di­vi­duos ais­la­dos.

De ahí que la so­li­da­ri­dad va uni­da con la res­pon­sa­bi­li­dad y és­ta de­pen­de de la sen­si­bi­li­dad pa­ra los va­lo­res. Es­tos no se im­po­nen, sino que atraen y pi­den ser rea­li­za­dos. La so­li­da­ri­dad só­lo es po­si­ble en­tre per­so­nas que en su con­cien­cia sien­ten la ape­la­ción de al­go que va­le la pe­na y apues­tan por ello. De ahí que la so­li­da­ri­dad im­pli­que ge­ne­ro­si­dad, des­pren­di­mien­to, par­ti­ci­pa­ción y for­ta­le­za.

Hoy, cuan­do tan­to se ha­bla de la ne­ce­si­dad de “rea­li­zar­se” y de ser au­tén­ti­cos, es her­mo­so sa­ber que aut­hen­ti­kós es el que tie­ne au­to­ri­dad y és­ta de­ri­va de au­ge­re, pro­mo­cio­nar. Es de­cir que “tie­ne au­to­ri­dad so­bre al­guien, el que lo pro­mo­cio­na o pro­mue­ve”, por lo tan­to, “au­tén­ti­co es el que tie­ne las rien­das de su ser, po­see ini­cia­ti­va y no nos fa­lla por­que es cohe­ren­te y nos en­ri­que­ce con su mo­do de ser es­ta­ble y sin­ce­ro”.

“Pa­ra po­seer ese ti­po de so­be­ra­nía el hom­bre tie­ne que acep­tar­se a sí mis­mo con to­do cuan­to im­pli­ca; aco­ger su vi­da co­mo un don; re­ci­bir y asu­mir co­mo pro­pias una exis­ten­cia y unas con­di­cio­nes de vi­da que no ha ele­gi­do. Es­ta vi­da re­ci­bi­da he­mos de acep­tar­la con to­das sus im­pli­ca­cio­nes: la ne­ce­si­dad de con­fi­gu­rar­la por nues­tra cuen­ta, orien­tar­la ha­cia el ideal ade­cua­do, crear vi­da de co­mu­ni­dad, rea­li­zar to­da una se­rie de va­lo­res que nos ins­tan a dar­les vi­da… Si res­pon­de­mos a es­ta lla­ma­da de los va­lo­res nos ha­ce­mos res­pon­sa­bles”. Es­to es vi­vir abier­to ge­ne­ro­sa­men­te a los de­más en su afán de vi­vir con ple­ni­tud.

Pa­ra no­so­tros, co­mo per­so­nas del ca­mino que he­mos asu­mi­do el com­pro­mi­so del vo­lun­ta­ria­do so­cial, és­te va más allá de la jus­ti­cia: sig­ni­fi­ca ha­cer pro­pias las ne­ce­si­da­des aje­nas. De ahí que su tra­ba­jo es en sí mis­mo pre­cio­so.

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