Un pro­fe­sio­nal an­te la muer­te

Notitarde - - Opinión - Ja­vier Gon­zá­lez Sán­chez/ Pe­rio­dis­ta/ Cen­tro de Co­la­bo­ra­cio­nes So­li­da­rias

Da­vid Vidal, doctor des­de ha­ce más de 10 años, sa­le de la ha­bi­ta­ción de un pa­cien­te que aca­ba de fa­lle­cer, tras co­mu­ni­cár­se­lo a su fa­mi­lia se di­ri­ge ha­cia la ca­fe­te­ría don­de com­par­te un ca­fé y unas ri­sas con los com­pa­ñe­ros. ¿ Es es­to na­tu­ral? Na­die en­se­ña a los pro­fe­sio­na­les de la me­di­ci­na a ha­cer fren­te a la an­gus­tia de ver có­mo al­guien fallece en su pre­sen­cia. Lo úni­co que pue­den ha­cer pa­ra que la muer­te no su­pon­ga una pre­sión cons­tan­te es se­guir ade­lan­te.

Exi­tus es el tér­mino clí­ni­co con el que los mé­di­cos se re­fie­ren a la muer­te. Es la abre­via­ción de la ex­pre­sión la­ti­na exi­tus le­ta­lis. En me­di­ci­na se sue­le em­plear es­te tér­mino pa­ra re­fe­rir­se a la muer­te, es una for­ma de elu­dir la pa­la­bra y lo que ello con­lle­va. Ma­ría, en­fer­me­ra de una Uni­dad de Cui­da­dos In­ten­si­vos ( UCI) de Bar­ce­lo­na, sos­tie­ne que ca­da uno apren­de a en­fren­tar­se a la muer­te de for­ma dis­tin­ta. Al­gu­nos uti­li­zan el hu­mor, otros la se­rie­dad, el si­len­cio… Cuen­ta que la pri­me­ra vez que pre­sen­ció una de­fun­ción sin­tió frío. “Cam­bia­mos de pa­cien­tes ca­da 15 días. Hay pa­cien­tes que fa­lle­cen cuan­do los aca­bo de co­no­cer, otros des­pués de tres me­ses. En am­bos casos mi reac­ción es la mis­ma: dis­tan­cia. Si no lo hi­cie­ra vol­ve­ría llo­ran­do a ca­sa mu­chos días y es­to nos es bueno pa­ra man­te­ner el equi­li­brio afec­ti­vo y pro­fe­sio­nal tan ne­ce­sa­rios”, di­ce.

Las so­cie­da­des hu­ma­nas tra­tan de su­pe­rar la reali­dad de ver a se­res que­ri­dos muer­tos con fan­ta­sías y mi­tos de ul­tra­tum­ba en el es­fuer­zo inú­til de re­cha­zar una reali­dad fa­tal e irre­ver­si­ble. Pe­ro la cla­ve pa­ra sa­ber en­fren­tar­se a ella no es ne­gar­la, sino acep­tar­la. La ta­na­to­lo­gía es una dis­ci­pli­na que in­ten­ta en­con­trar sen­ti­do al pro­ce­so de la muer­te y dar suel­ta al do­lor co­mo for­ma de desaho­go. El ins­ti­tu­to me­xi­cano de ta­na­to­lo­gía la de­fi­ne co­mo “una apro­xi­ma­ción a la vi­da que in­clu­ye a la muer­te”. Es­ta cien­cia in­clu­ye as­pec­tos có­mo la acep­ta­ción de la muer­te có­mo un pro­ce­so na­tu­ral, en­ten­der la pe­na des­de un pun­to de vis­ta hu­mano y pre­pa­rar a la gen­te pa­ra asu­mir cual­quier pér­di­da.

A. C. Ya­güe Frías y M. C. Gar­cía Mar­tí­nez, di­plo­ma­das en en­fer­me­ría, enu­me­ran una se­rie de con­duc­tas erró­neas a las que tien­de el pro­fe­sio­nal pa­ra que la muer­te del pa­cien­te le sea más lle­va­de­ra: evi­tar que el en­fer­mo se en­te­re de su es­ta­do el ma­yor tiem­po po­si­ble, apar­tar la mi­ra- da del pa­cien­te ter­mi­nal o evi­tar las con­ver­sa­cio­nes con el pa­cien­te so­bre su pro­pia muer­te. Es­tas es­pe­cia­lis­tas sos­tie­nen que los en­fer­me­ros no re­ci­ben la ne­ce­sa­ria pre­pa­ra­ción pro­fe­sio­nal pa­ra ha­blar y en­fren­tar­se a la muer­te.

To­dos con­vi­vi­mos con el res­pe­to y has­ta con el mie­do a la muer­te, pe­ro de­ben evi­tar que ese mie­do o apren­sión con­di­cio­nen su vi­da co­ti­dia­na. Den­tro de un hos­pi­tal los tra­ba­ja­do­res se en­fren­tan a dia­rio al exi­tus le­ta­lis. Al con­tra­rio de lo que mu­chos pien­san, es re­co­men­da­ble que los mé­di­cos y en­fer­me­ras ha­blen de sus sen­ti­mien­tos so­bre la muer­te. Aun­que es di­fí­cil, los pro­fe­sio­na­les de la sa­lud son los que más ne­ce­si­tan pre­pa­rar­se con una ac­ti­tud po­si­ti­va en su vi­da dia­ria pa­ra cuan­do se pro­du­ceel exi­tus. Es ne­ce­sa­rio que no se vean a sí mis­mos co­mo tra­ba­ja­do­res ro­dea­dos de per­so­nas que pue­den fa­lle­cer en cual­quier mo­men­to, sino có­mo pro­fe­sio­na­les que ayu­dan y con­for­tan al mo­ri­bun­do y a sus per­so­nas más alle­ga­das.

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