So­le­dad y ais­la­mien­to

Notitarde - - Opinión - Car­los Mi­gué­lez Mon­roy/Cen­tro de Co­la­bo­ra­cio­nes So­li­da­rias

“Te­ne­mos que cam­biar la for­ma en que dis­tri­bui­mos la sa­lud. Se la te­ne­mos que lle­var a la gen­te a sus ca­sas. En sus co­mu­ni­da­des, fue­ra de los hos­pi­ta­les, en si­tios es­pe­cia­li­za­dos. Y so­lo co­mo úl­ti­mo re­cur­so, en el hos­pi­tal”. Así se ex­pre­sa­ba Wi­lliam A. Ha­sel­ti­ne, un cien­tí­fi­co es­ta­dou­ni­den­se que pro­mue­ve, des­de su Fun­da­ción AC­CESS Health In­ter­na­tio­nal, sis­te­mas de sa­lud que se en­fo­quen más en man­te­ner la sa­lud y en la pre­ven­ción que en cu­rar la en­fer­me­dad. Eso se tra­du­ce en me­jo­ras en la ca­li­dad de vi­da y aho­rra cos­tes en el gas­to pú­bli­co.

“Si tra­tas a la gen­te en hos­pi­ta­les es muy ca­ro. Ade­más, es muy pe­li­gro­so. Es mu­cho más pro­ba­ble que allí te pon­gas más en­fer­mo. Un sis­te­ma sa­ni­ta­rio no de­be­ría es­tar cen­tra­do en el hos­pi­tal sino dis­tri­bui­do”, di­ce Ha­sel­ti­ne.

Los pro­gra­mas de Ho­mes­ha­re, un mo­vi­mien­to mun­dial que per- mi­te que jó­ve­nes vi­van en ca­sa de per­so­nas an­cia­nas mien­tras se ha­cen com­pa­ñía y com­par­ten gas­tos, se eri­ge co­mo al­ter­na­ti­va a la que pue­den re­cu­rrir ca­da vez más nues­tras so­cie­da­des en­ve­je­ci­das. És­ta y otras al­ter­na­ti­vas in­ter­ge­ne­ra­cio­na­les co­mo el vo­lun­ta­ria­do con ma­yo­res pue­den con­tri­buir a esas me­jo­ras.

La idea de uti­li­zar los hos­pi­ta­les co­mo úl­ti­mo re­cur­so y de pa­sar el ma­yor tiem­po po­si­ble en ca­sa coin­ci­de con las ideas de La so­le­dad de los mo­ri­bun­dos, que no pier­de ac­tua­li­dad a pe­sar de que han pa­sa­do ca­si tres dé­ca­das des­de que lo es­cri­bie­ra y pu­bli­ca­ra el sociólogo ale­mán Nor­bert Elías. El au­tor cri­ti­ca­ba la ob­se­sión mé­di­ca de re­pa­rar ór­ga­nos “ave­ria­dos” mien­tras se de­jan de la­do las ne­ce­si­da­des afec­ti­vas y de com­pa­ñía de los pa­cien­tes que ven de cer­ca una muer­te que les ocul­ta­ron des­de ni­ños sin la po­si­bi­li­dad de sos­te­ner una mano ami­ga.

Las pro­pias per­so­nas ma­yo­res se en­cie­rran en su do­lor al sen­tir­se ca­da vez más in­ca­pa­ces de co­mu­ni­car­se y de co­nec­tar de for­ma emo­cio­nal con las per­so­nas más cer­ca­nas. Hay cier­to pu­dor, cier­ta ver­güen­za que acom­pa­ña el de­te­rio­ro fí­si­co, a me­nu­do más ace­le­ra­do que el que se pro­du­ce en la men­te.

El de­te­rio­ro y la muer­te de nues­tras cé­lu­las co­mien­zan con nues­tro na­ci­mien­to, pe­ro los avan­ces mé­di­cos, el au­men­to en la es­pe­ran­za de vi­da y la pa­ci­fi­ca­ción de nues­tras so­cie­da­des re­fuer­zan la creen­cia de que co­mien­za con las ca­nas y los do­lo­res que pre­ci­pi­tan nues­tra se­pa­ra­ción del mun­do y de nues­tros se­res que­ri­dos. El en­ve­je­ci­mien­to y la muer­te se con­vier­ten en de­rro­tas in­di­vi­dua­les.

De for­ma ra­cio­nal, sa­be­mos que nos va­mos a mo­rir pe­ro ocul­ta­mos y dis­fra­za­mos la muer­te des­de los me­dios de co­mu­ni­ca- ción y con las cos­tum­bres so­cia­les. Es­to tie­ne con­se­cuen­cias no só­lo pa­ra “los mo­ri­bun­dos” y so­bre las per­so­nas ma­yo­res que vi­ven una so­le­dad no desea­da ni asu­mi­da, sino tam­bién so­bre el res­to de los se­res hu­ma­nos.

Ser cons­cien­te del fi­nal que nos igua­la a to­dos los se­res hu­ma­nos abre la puer­ta a la com­pa­sión an­te los mie­dos y el do­lor ajeno. Si fué­ra­mos más cons­cien­tes, qui­zás no per­de­ría­mos tan­tas ho­ras en ru­miar odio y re­sen­ti­mien­tos que só­lo ha­cen da­ño a quien los por­ta.

Nues­tra for­ma de li­diar con la muer­te de­ja al des­nu­do la pa­ra­do­ja que re­sul­ta de una in­ter­co­ne­xión sin pre­ce­den­tes que con­vi­ve con ni­ve­les de so­le­dad in­so­por­ta­bles pa­ra cien­tos de mi­les de per­so­nas que mue­ren sin que al­guien las eche de me­nos.

En es­tas fe­chas pa­re­ce au­men­tar la ob­se­sión por ahu­yen­tar esa so­le­dad. El si­len­cio de las no­ches más lar­gas del año en el He­mis­fe­rio Nor­te se in­te­rrum­pe con un bom­bar­deo de fe­li­ci­ta­cio­nes na­vi­de­ñas. La so­le­dad da a mu­chas per­so­nas una tre­gua con es­tas mues­tras de afec­to y com­pa­ñía, pe­ro se afe­rra y arras­tra a quie­nes vi­ven el res­to del año con una so­le­dad no desea­da ni asu­mi­da. El es­tré­pi­to y el ba­ru­llo de nues­tras na­vi­da­des con­su­mis­tas ocul­tan un pa­vor a esa so­le­dad y a la muer­te, a la que ahu­yen­ta­mos con la mis­ma téc­ni­ca: pre­ten­der que no exis­te, ha­cer­la des­apa­re­cer co­mo los ni­ños cuan­do se ta­pan los ojos y pre­gun­tan, ¿dón­de es­toy?

Pe­ro la muer­te es­tá ahí y qui­zá la me­jor for­ma de re­con­ci­liar­nos con ella sea ce­le­brar la vi­da, brin­dar por quie­nes ya no es­tán, por quie­nes nos acom­pa­ña­mos aho­ra y por quie­nes es­tán vi­nien­do. Nues­tros vin­cu­la­dos.

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