Li­ções de vi­da na fi­lo­so­fia po­pu­lar

Jornal Cultura - - Eco De Angola - Fi­li­pe Zau

Ha­bi­tuá­mo-nos, nos di­as de ho­je, a ver a Edu­ca­ção ape­nas co­mo um pro­ces­so sis­te­ma­ti­za­do, re­a­li­za­do em ins­ti­tui­ções pú­bli­ca­se pri­va­das, on­de, pa­ra além da ins­tru­ção (mais vol­ta­da pa­ra a aqui­si­ção de co­nhe­ci­men­tos de âm­bi­to es­co­lar ou aca­dé­mi­co), tam­bém se as­so­cia, no con­tex­to do cur­rí­cu­lo ocul­to e de for­ma qua­se re­si­du­al, o tra­ba­lho edu­ca­ti­vo­vol­ta­do pa­ra a aqui­si­ção de há­bi­tos e va­lo­res.

A ilo­so ia tra­di­ci­o­nal ao re­co­lher há­bi­tos e cos­tu­mes que pas­sam de ge­ra­ções mais adul­tas pa­ra as mais jo­vens, não dei­xa de es­tar li­ga­da a uma ilo­so ia de edu­ca­ção, que, atra­vés de pro­ces­sos de so­ci­a­li­za­ção, man­tém a iden­ti­da­de cul­tu­ral e a co­e­são do gru­po, me­di­an­te a re­ci­ta­ção, en­tre ou­tras ma­ni­fes­ta­ções, de pro­vér­bi­os, adi­vi­nhas, fá­bu­las e, até, de uma es­cri­ta ide­o­grá ica, com ocor­re em Ca­bin­da.

No li­vro “Fi­lo­so ia Tra­di­ci­o­nal dos Ca­bin­das”, de Jo­sé Mar­tins Vaz, edi­ta­do, em 1970, pe­la Agên­cia- Ge­ral do Ul­tra­mar, sur­ge o pro­vér­bio “Man­ga Me­na: me­nu”, o que tra­du­zi­do à le­tra sig­ni ica “o va­lor da bo­ca: os den­tes”, que traz-nos o sen­ti­do de que “o va­lor da fa­mí­lia es­tá no con­jun­to de to­dos os seus mem­bros”, cor­res­pon­den­te ao pro­vér­bio por­tu­guês “Três ir­mãos, três for­ta­le­zas”.

Es­tes três pi­la­res re­me­te-nos pa­ra Rapha­el Bat­si­ka­ma ba Mam­puya ma Ndwa­la, no seu li­vro “Voi­ci les Ja­gas ou l’his­toi­re d’un peu­ple par­re­ci­de bi­en mal­gré lui”, ci­ta­do pe­la an­tro­pó­lo­ga an­go­la­na Ana Ma­ria de Oli­vei­ra no seu li­vro“Ele­men­tos Sim­bó­li­cos do Ki­ban­guis­mo”. Ne­le é re­la­ta­do a es­tó­ria tra­di­ci­o­nal da ori­gem do rei­no do Kon­go, atra­vés de “Vit’a Ni­mi”, “Mpan­zu’a Ni­mi”e “Lu­ke­ni Lwa Ni­mi”. Es­tes­três ir­mãos cons­ti­tu­em a ba­se da so­ci­e­da­de con­go­le­sa, ilhos de “Nzin­ga”, ilha de “Nku­vu”, que foi ca­sa­da com “Ni­mi” e te­ve dois ra­pa­zes e uma me­ni­na.

“Vi­ta Ni­mi”, o ilho mais ve­lho, a quem se cha­mou “Ne Nvun­da” e que era tam­bém co­nhe­ci­do por “Nsa­ku”, que­sig­ni ica aque­le que tra­ça os des­ti­nos do Con­go. Daí que des­te ra­mo te­nha sur­gi­do uma des­cen­dên­cia de di­plo­ma­tas, pois sem­pre que os “ma­ni­kon­go” ti­ves­sem ne­ces­si­da­de de en­vi­ar em­bai­xa­das ou mis­sões ao es­tran­gei­ro, es­co­lhi­am in­di­vi­du­a­li­da­des do ra­mo “Ki­sa­ku”.

O segundo ilho, “Mpan­zu’a Ni­mi”,te­ve uma des­cen­dên­cia nu­me­ro­sa. Era por na­tu­re­za gu­er­rei­ro, tam­bém um ex­ce­len­te agri­cul­tor e um bom co­nhe­ce­dor de mi­ne­rais.

“Lu­ke­ni Lwa Ni­mi”, a ilha,foi a mais di ícil de cri­ar. Daí ser tam­bém co­nhe­ci­da por “Vu­zi”, ou se­ja, aque­la que cria pro­ble­mas. Era mui­to be­la e des­pre­za­va qua­se tu­do o que co­mia, ex­cep­to car­ne. Ca­sou-se e te­ve ilhos, que eram tam­bém mui­to ad­mi­ra­dos, quer pe­la sua be­le­za, quer pe­lo seu ca­rác­ter.

Ca­da um des­tes três ilhos de “Nzin­ga” e de “Ni­mi” re­ce­beu uma par­ce­la do ter­ri­tó­rio do rei­no do Kon­go, que cor­res­pon­de a ca­da uma das três áre­as ge­o­gra ica­men­te dis­tin­tas e bem di­fe­ren­ci­a­das do pon­to de vis­ta so­ci­al e eco­nó­mi­co e que, ad­mi­nis­tra­ti­va­men­te, se en­con­tram as­so­ci­a­das a ca­da um dos des­cen­den­tes do “ma­ni­kon­go”: “Kon­go-dya-Mpan­ga­la”; “Kon­godya-Mu­lan­za”; e “Kon­go-dya-Mpan­zu”, cu­jo cen­tro de con­ver­gên­cia des­sas três par­tes é de­sig­na­do por “Kon­go-dyaN­za”.A fron­tei­ra de ca­da área ge­o­grá ica era de­li­mi­ta­da com a plan­ta­ção de uma ár­vo­re de no­me “Nsan­da”, que sim­bo­li­za a vi­ta­li­da­de e a ir­me­za da cul­tu­ra tra­di­co­nal her­da­do do rei­no do Kon­go.

Segundo o re­la­to de Ana Ma­ria de Oli­vei­ra, “são os três tron­cos de ter­mi­tei­ra, as três pe­dras ao fo­go que su­por­tam a pa­ne­la, o que em sen­ti­do igu­ra­do sig­ni ica: a la­rei­ra, a ca­sa ma­ter­na e, por ana­lo­gia, o lu­gar on­de se cria, on­de se decide, o cen­tro on­de tu­do começou.” Daí que ‘Ma­ku­kua Ma­ta­tu Ma­lamb’e Kon­go’ po­de, em prin­cí­pio, ser acei­te co­mo “as três la­rei­ras, as três pe­dras ba­se, as três par­tes, a trin­da­de que for­ma­va o an­ti­go rei­no do Kon­go.”

Por seu tur­no, o li­vro “Sa­be­do­ria Ca­bin­da; Sím­bo­los e Pro­vér­bi­os” do Pe Jo­a­quim Mar­tins, re­fe­re-se às ter­ras do En­cla­ve co­mo sen­do ha­bi­ta­das por po­vos “ban­tu”, do gru­po et­no­lin­guís­ti­co Ba­kon­go, pro­ve­ni­en­tes do an­ti­go rei­no do Kon­go e com­pos­to por três sub-gru­pos: o “Ba­con­go” (sub­gru­po), por ter si­do go­ver­na­do por um “Ma­kon­go”, do qual faz par­te o mu­ni­cí­pio de “Ka­kon­go” (Lân­da­na), cu­ja se­de é na área de “Tan­du-Zin­ze”; o “Bau­oio”, com se­de em “Ngoio”, no al­to da re­gião do Ntó, na es­tra­da pa­ra o Ie­ma, fron­tei­ra a sul com o Con­go-Kinsha­sa; o “Ba­lin­ge”, da ter­ra do “Ndin­ge”; o “Ba­vi­li”, o “Ba­sun­di”, o “Ba­lu­an­gu”…Com a ex­cep­ção do “Ba­lin­de”, os ou­tros sub-gru­pos têm ra­mi ica­ções no Con­go-Bra­za­vil­le e no Con­go-Kinsha­sa.

A ilo­so ia tra­di­ci­o­nal em Ca­bin­da en­con­tra-se es­cri­ta em tes­to de pa­ne­la, es­tei­ras, ca­ba­ças de vi­nho de pal­ma, ban­dei­ras de che­fes, “san­gas” – po­tes – pa­ra água, em tú­mu­los, pen­tes, etc. Nas tam­pas de pa­ne­la, tal co­mo nas es­tei­ras, en­con­tra-se o que se re­fe­re mais par­ti­cu­lar­men­te à vi­da fa­mi­li­ar e do­més­ti­ca: re­la­ções dos mem­bros de fa­mí­lia, re­la­ções en­tre ma­ri­do e mu­lher, o que de­ve ser o ho­mem, a mu­lher, a ra­pa­ri­ga...

Daí que, ou­tro­ra, nas bo­das de ca­sa­men­to, a fa­mí­lia da noi­va co­bria as pa­ne­las de co­mi­da, que eram en­vi­a­das à fa­mí­lia do noi­vo, com tes­tos chei­os de sím­bo­los ade­qua­dos ao ac­to de mos­trar ao noi­vo co­mo quer que a noi­va se­ja tra­ta­da e, vi­ce­ver­sa, nas tam­pas das pa­ne­las do noi­vo pa­ra a fa­mí­lia da noi­va. Os noi­vos com di icul­da­des em de­ci­frar es­ta es­cri­ta sim­bó­li­ca, eram apoi­a­dos pe­los “mais ve­lhos”.

Na vi­da de ca­sa­dos, a mu­lher que não qui­ses­se fa­lar com o ma­ri­do, acu­san­do-o de maus tra­tos, man­da­va fa­zer um tes­to com um sím­bo­lo ade­qua­do, co­brin­do com ele a pa­ne­la da re­fei­ção do ma­ri­do, ican­do lo­go es­te a sa­ber o que a es­po­sa pre­ten­dia e de que o acu­sa­va. Se o tes­to ti­ves­se, por exem­plo, um pa­to ou ga­li­nha com a ca­be­ça vol­ta­da pa­ra trás, qu­e­ria di­zer ao ma­ri­do que ele a tra­ta­va mal e pro­por­ci­o­nar-lhe a se­guin­te in­ter­pre­ta­ção: “pen­sas que não pos­so vol­tar pa­ra on­de vim, pa­ra ca­sa dos meus pais? Tra­ta-me bem se que­res!”

Um ou­tro exem­plo, pa­ra o ca­so do tes­to ter uma tar­ta­ru­ga sig­ni ica­ria: “qu­e­ro an­dar con­ti­go, não qu­e­ro que vás só mas sim jun­tos, co­mo jun­to an­da a tar­ta­ru­ga com a sua car­ca­ça…!”. Pa­ra o ca­so do ma­ri­do ofe­re­cer à es­po­sa uma tam­pa de pa­ne­la com um rou­xi­nol, in­di­car-lhe-ia cla­ra­men­te que qu­e­ria mui­to mais tra­ba­lho e mui­to me­nos can­ti­ga.

Pa­ra ter­mi­nar, dei­xo uma li­ção da ilo­so ia po­pu­lar Ca­bin­da: “Bó­ku­ta, ólio li­ke um nhi­tu aku: Mon­ti ka­ni lin­ga­na, ue­ki ló­su­ka”. Tra­du­zi­do à le­tra quer di­zer: “Co­chi­chas, o que es­tá no teu cor­po (o que to­ca por ti mes­mo): Con­tu­do, se se tra­ta dos ou­tros, fa­las al­to (até ber­ras)”. A li­ção de vi­da é a se­guin­te: “Dos nos­sos de­fei­tos não fa­la­mos nem gos­ta­mos que fa­lem. Mas le­van­ta­mos bem a voz pa­ra fa­lar dos ou­tros.”Um pro­vér­bio an­ti­go com uma men­sa­gem pe­da­gó­gi­ca pa­ra os di­as de ho­je, atra­vés de uma es­cri­ta ide­o­grá ica, que faz com que cul­tu­ra dos afri­ca­nos, não se­ja to­da ela con­si­de­ra­da ágra­fa.

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