A ori­gem da de­gra­da­ção dos va­lo­res mo­rais e cí­vi­cos

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Are­as­sump­ção da nos­sa per­so­na­li­da­de cul­tu­ral, que o lon­go pe­río­do de guer­ra es­tran­gu­lou, le­vou mi­lha­res de ho­mens e mu­lhe­res a pas­sa­rem por pe­ri­pé­ci­as, an­gús­ti­as e até per­da de vi­das hu­ma­nas. De fac­to, foi o pre­ço da dig­ni­da­de de ini­da co­mo uma re­a­li­da­de da or­dem dos ins con­ju­ga­dos com a éti­ca e a mo­ral as­sen­tes nos ins fun­da­men­tais (co­mo mo­rar e vi­ver bem na co­mu­ni­da­de), nos va­lo­res im­pres­cin­dí­veis (ele­men­tos de de­fe­sa, es­pe­ci­al­men­te dos mais in­de­fe­sos) e nos prin­cí­pi­os fun­da­do­res de ac­ções be­ne­vo­len­tes (dar de co­mer a quem tem fo­me), tal co­mo es­cre­veu Le­o­nar­do Boff no seu li­vro “Ethos Mun­di­al, Um Con­sen­so Mí­ni­mo En­tre os Hu­ma­nos”, 2009, pá­gi­na 30.

Du­ran­te os su­ces­si­vos con­fli­tos ar­ma­dos que de­ses­tru­tu­ra­ram ins­ti­tui­ções de edu­ca­ção for­mal e in­for­mal, eco­nó­mi­cas e so­bre­tu­do fa­mi­li­a­res, os va­lo­res pe­re­nes dos há­bi­tos e cos­tu­mes co­nhe­ce­ram de­clí­ni­os e de­gra­da­ção que se re­flec­ti­ram e con­ti­nu­am a re­flec­tir-se na nos­sa vi­da e no nos­so dia-a-dia.

A “paz-re­lâm­pa­go” de al­guns me­ses de 1992 e o in­te­res­se sus­ci­ta­do pe­la emi­gra­ção pa­ra o en­ri­que­ci­men­to ime­di­a­to nas obras nas ter­ras lu­sas (com to­dos os fra­cas­sos e mar­gi­na­li­za­ção pos­sí­veis), e de­pois nas lun­das co­mo se­gun­da al­ter­na­ti­va, ins­pi­ra­ram muitos an­go­la­nos a em­pre­en­de­rem vi­a­gens ao Nor­des­te de An­go­la, con­cre­ta­men­te pa­ra Lu­ca­pa, Ka­fun­fu, Nza­ji, Ka­mu­som­bo, Mukhi­ta, Mu­kon­da, en­tre ou­tras lo­ca­li­da­des.

A bus­ca da dig­ni­da­de trans­for­mou­se num ne­gó­cio de vá­ria or­dem, en­vol­ven­do in­clu­si­va­men­te mei­os abo­mi­ná­veis e con­de­na­dos pe­la éti­ca so­ci­al e cris­tã: pros­ti­tui­ção, adul­té­ri­os, trá ico de dro­gas, de ar­ma­men­to e de equi­pa­men­to mi­li­tar.

A bus­ca da dig­ni­da­de (to­dos po­de­mos ter es­se di­rei­to e vir­tu­de), da au­to-re­a­li­za­ção dos ci­da­dãos, trans­for­mou-se num calvário que sa­cri icou vi­das de mui­ta gen­te, de­sa­gre­gou fa­mí­li­as, ten­do a pros­ti­tui­ção, o adul­té­rio, a fei­ti­ça­ria, a ca­ça às bru­xas, as dí­vi­das, as per­se­gui­ções e o ajus­te de con­tas to­ma­do o con­tro­lo dos “bus­ca­do­res da dig­ni­da­de”.

A bus­ca da dig­ni­da­de e da fe­li­ci­da­de cus­tou trai­ções e de­nún­ci­as nos cen­tros de aco­lhi­men­to dos ex-mi­li­ta­res de quem foi ou não mi­li­tar de um dos la­dos (do Go­ver­no e dos re­bel­des ar- ma­dos). Muitos acu­sa­dos, mes­mo sen­do ci­vis em mis­são de ne­gó­cio, so­fre­ram os hor­ro­res dos açoi­tes, chicotadas, hu­mi­lha­ções e de ou­tros ti­pos de tor­tu­ra ini­ma­gi­ná­veis.

Em bus­ca da dig­ni­da­de, po­vos, cul­tu­ras, há­bi­tos e cos­tu­mes exó­ge­nos a luí­ram na­que­le es­pa­ço an­go­la­no, re­sul­tan­do daí re­la­ci­o­na­men­tos que ati­ça­ram os in­con­tor­ná­veis e ine­vi­tá­veis cho­ques de iden­ti­da­des. Sur­gi­ram no­vos re­la­ci­o­na­men­tos e ca­sa­men­tos tra­di­ci­o­nais com dan­ças e mú­si­cas tí­pi­cas côkwe pa­ra a sua le­gi­ti­ma­ção. É o ca­so amo­ro­so do jo­vem ci­ta­di­no, vin­do de Lu­an­da, cha­ma­do Min­go­so, que tra­du­zi­do li­te­ral­men­te da lín­gua na­ci­o­nal côkwe sig­ni ica “ne­gó­ci­os”, com uma ra­pa­ri­ga da co­mu­ni­da­de ru­ral de no­me Chihun­da, que quer di­zer “al­deia” ou co­mu­ni­da­de. Pa­ra es­ta, o que vem da ci­da­de é uma dá­di­va dos an­te­pas­sa­dos. Quer di­zer, pa­ra o kacôkwe não cris­ti­a­ni­za­do, tu­do de bom ou de mal vem dos es­pí­ri­tos dos an­te­pas­sa­dos ma­lem­ba ou ashakhu­lu co­mo pros­pe­ri­da­de ou co­mo cas­ti­go tra­du­zi­do em in­for­tú­nio. No ca­so, Min­go­so, ma­ri­do de Chihun­da, com ma­nei­ras ur­ba­nas di­fe­ren­tes, é obra dos an­ces­trais.

Muitos, pe­los fra­cas­sos nos ob­jec­ti­vos pre­co­ni­za­dos, nun­ca mais vol­ta­ram às su­as ter­ras de ori­gem des­de 1992, ten­do con­traí­do ma­tri­mó­ni­os com par­cei­ros de ou­tras la­ti­tu­des cul­tu­rais, in­clu­si­ve com es­tran­gei­ros da RDC, do Ma­li, do Se­ne­gal e de ou­tras na­ci­o­na­li­da­des. Al­guns des­ses es­tran­gei­ros eram fa­vo­rá­veis e pro­te­gi­dos da UNITA, to­man­do às ve­zes po­si­ções mais pri­vi­le­gi­a­das do que as dos pró­pri­os an­go­la­nos, que em bus­ca da dig­ni­da­de se di­gla­di­a­vam e se traíam nas ter­ras de ku­ku, er­ra­da­men­te de­no­mi­na­do Sa­manyon­ga, que tra­du­zi­do sig­ni ica “pen­sa­dor”.

A dig­ni­da­de, a fe­li­ci­da­de e au­to-re­a­li­za­ção da pes­soa hu­ma­na é um di­rei­to dos ci­da­dãos na sua di­men­são pes­so­al, so­ci­al ou co­lec­ti­va, que se re­a­li­za por in­ter­mé­dio das vir­tu­des, dos bons há­bi­tos e dos cos­tu­mes e es­ta­tu­tos ju­rí­di­cos, que são, por sua vez, ca­mi­nhos con­cre­tos pa­ra a au­to-a ir­ma­ção e dig­ni ica­ção, co­mo dis­se, e mui­to bem, o teó­lo­go bra­si­lei­ro Le­o­nar­do Boff.

Não se bus­ca a dig­ni­da­de re­cor­ren­do a mei­os con­de­ná­veis ou co­lo­can­do de la­do o con­jun­to de va­lo­res pe­re­nes que sus­ten­tam a nos­sa idi­os­sin­cra­sia. Não se bus­ca a dig­ni­da­de em tro­ca do so­fri­men­to dos ou­tros, pon­do de la­do os bons há­bi­tos e cos­tu­mes con­sa­gra­dos na tra­di­ção e que sem­pre co­lo­ca­ram a fa­mí­lia na di­men­são pri­vi­le­gi­a­da das po­lí­ti­cas so­ci­ais.

O ro­man­ce da au­to­ria de Ro­ta­ne Sand­jim­ba, “Em Bus­ca da Dig­ni­da­de”, edi­ta­do pe­la Mayam­ba, que re­co­men­da­mos aos lei­to­res e es­tu­di­o­sos dos fe­nó­me­nos so­ci­ais re­cen­tes que con­cor­re­ram pa­ra a de­gra­da­ção dos va­lo­res mo­rais e cí­vi­cos em An­go­la, cha­ma a aten­ção pa­ra o fac­to de, nes­se pe­río­do, a so­ci­e­da­de ten­der mais pe­lo ter (eco­nó­mi­co) do que pe­lo ser (das vir­tu­des e das ri­que­zas es­pi­ri­tu­ais).

O ho­mem, fun­ci­o­nan­do co­mo um sis­te­ma, tem di­men­sões múl­ti­plas que de­vem ser sa­tis­fei­tas na sua ple­ni­tu­de, pa­ra sua hon­ra e dig­ni­da­de.

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