Po­e­sia ca­bo­ver­di­a­na

Jornal Cultura - - Primeira Página - Jo­sé Luís Hopf­fer Al­ma­da

“O po­e­ta é um in­gi­dor/ um pe­drei­ro mui­to li­do,/cal­ce­tei­ro do­lo­ri­do/ cu­jas pe­dras são pe­da­ços/que ele ar­ran­ca dos pe­nhas­cos/de uma al­ma nua e sua/ e da al­ma de ou­tros po­e­tas// Um po­e­ta e o seu can­to: /Har­pa eó­lia, sons de lou­co/O ven­to so­pra, so­pra, so­pra/o ven­to é bri­sa e é ven­da­val/O ven­to aque­ce e ar­re­fe­ce //PO­E­SIA-pás­sa­ro li­vre, qua­se ver­de/ que os po­e­tas ali­men­tam com mãos de afa­go/e ten­ros, ter­nos grãos/se­jas tu­can­tor so­li­tá­rio nas ho­ras sem can­ção/se­jas tu-na mi­nha mor­te/ (mão de amor e se­re­ni­da­de/de­dos de mãe e de ama­da)/-se­jas tu a cer­rar-me os olhos”

Ser Po­e­ta Ar­mé­nio Vi­ei­ra, in Po­e­mas

Su­bli­nha­va João Ma­nu­el Va­re­la, na sua alo­cu­ção por oca­sião da re­a­li­za­ção em 1984, em Paris, do Co­ló­quio In­ter­na­ci­o­nal so­bre Li­te­ra­tu­ras Afri­ca­nas de Lín­gua Por­tu­gue­sa, or­ga­ni­za­do pe­la Fun­da­ção Ca­lous­te Gul­ben­ki­an, e rei­te­ra­va o seu he­te­ró­ni­mo T. T. Ti­o­fe, nal­gu­mas Epís­to­las ao meu ir­mão An­tó­nio, que a li­te­ra­tu­ra ca­bo-ver­di­a­na vi­nha co­nhe­cen­do des­de ha­via al­gum tem­po uma mu­dan­ça de pa­ra­dig­ma no sen­ti­do de uni­ver­sa­li­za­ção e da ex­tra-ter­ri­to­ri­a­li­za­ção te­má­ti­cas e de in­da­ga­ção exis­ten­ci­al e me­ta ísi­ca.

Tal mu­dan­ça de pa­ra­dig­ma tor­nou­se, no pe­río­do pós-in­de­pen­dên­cia, op­ção cons­ci­en­te e de­li­be­ra­da de rup­tu­ra (1) quer com a mun­di­vi­dên­cia te­lú­ri­ca en­clau­su­ra­da do ho­mem in­su­la­do na sua re­sig­na­ção; (2) quer com a pa­la­vra la­pi­dar e ru­de­men­te im­pre­ca­ti-

va de al­gu­ma re­bel­dia can­ta­lu­tis­ta (tan­to na acep­ção de po­e­sia o ici­nal­men­te la­pi­da­da pa­ra a con­tes­ta­ção so­ci­al e an­ti-co­lo­ni­al cu­nha­da por Os­val

do Osó­rio no li­vro Ca­bo­ver­de­a­ma­da

men­te Cons­tru­ção, meu amor (Edi­to­ra No­va Au­ro­ra, Lis­boa 1977) co­mo tam­bém na acep­ção mais res­tri­ti­va e con­tro­ver­sa que, na ao­cu­ção aci­ma pro­fe­ri­da, lhe foi atri­buí­da por João Ma­nu­el Va­re­la co­mo "ar­te­fac­tos poé­ti­cos" des­ti­tuí­dos ou in­su ici­en­te­men­te ape­tre­cha­dos da ar­te poé­ti­ca in­trín­se­ca à ver­da­dei­ra po­e­sia); (3) quer ain­da com a lin­gua­gem ín­si­ta no cha­ma­do por­tu­guês li­te­rá­rio ca­bo­ver­di­a­no, de in­ven­ção cla­ri­do­sa e mui­to usu­al na nos­sa li­te­ra­tu­ra de fei­ção te­lú­ri­ca (se bem que mais na pro­sa de ic­ção do que na po­e­sia). Por­tu­guês li­te­rá­rio ca­bo­ver­di­a­no, aliás, re­co­nhe­ci­da­men­te mui­to pro­pí­cio, na sua per- ti­nên­cia iden­ti­tá­ria, à ple­na as­sun­ção de la­tas fun­ções es­pe­ci ica­do­ras da crã co­mu­nhão en­tre o ho­mem e a ter­ra is­le­nha e, ade­mais, o ici­nal­men­te de­pu­ra­do na sua chã in­du­men­tá­ria, no seu "vo­ca­bu­lá­rio con­cre­to".

A op­ção poé­ti­ca de sen­ti­do uni­ver­sa­li­zan­te aci­ma ex­pli­ci­ta­do re­pre­sen­ta um dos signos mai­o­res da nos­sa con­tem­po­ra­nei­da­de li­te­rá­ria e tor­nou-se por de­mais vi­sí­vel não só na po­e­sia de inú­me­ros va­tes ca­bo­ver­di­a­nos dos nos­sos di­as pós-in­de­pen­dên­cia, co­mo tam­bém na pro­sa de ic­ção cul­ti­va­da por al­guns ic­ci­o­nis­tas ca­bo­ver­di­a­nos pós-co­lo­ni­ais, in­cluin­do G. T. Di­di­al, um dos vá­ri­os no­mes li­te­rá­ri­os de João Ma­nu­el Va­re­la.

Cre­mos não la­bo­rar em er­ro se a ir­mar­mos que, a par dos di­fe­ren­tes no­mes li­te­rá­ri­os de João Ma­nu­el Va­re­la e de al­guns po­e­tas e pro­sa­do­res de­les con­tem­po­râ­ne­os e das no­vís­si­mas ge­ra­ções, Ar­mé­nio Vi­ei­ra in­te­gra o res­tri­to clu­be dos es­cri­to­res ca­bo­ver­di­a­nos vi­vos na pri­mei­ra dé­ca­da do pre­sen­te mi­lé­nio que mais têm con­tri­buí­do pa­ra a con­so­li­da­ção de no­vos pa­ra­dig­mas na li­te­ra­tu­ra ca­bo­ver­di­a­na con­tem­po­râ­nea.

É o que com­pro­vam o mui­to au­dí­vel im­pac­to e as mui­tas re­per­cus­sões crí­ti­cas que ti­ve­ram os seus dois ro­man­ces O Elei­to do Sol e No Inferno, tan­to no que se re­fe­re à ou­sa­da re­for­mu­la­ção das te­má­ti­cas e das abor­da­gens es­té­ti­cas her­da­das do te­lu­ris­mo cla­ri­do­so e no­va-lar­ga­dis­ta, co­mo tam­bém da sur­pre­en­den­te dis­se­ca­ção das in­ter­ro­ga­ções e da sa­ga­ci­da­de do ser hu­ma­no co­lo­ca­do an­te a om­ni­po­tên­cia e a ar­bi­tra­ri­e­da­de do po­der, o ab­sur­do e os pa­ra­do­xos car­ce­rá­ri­os das in­su­la­ri­da­des e o su­pos­to es­go­ta­men- to da cri­a­ti­vi­da­de do es­cri­tor sa­tu­ra­do tan­to da cultura li­te­rá­ria oci­den­tal co­mo da quo­ti­di­a­na om­ni­pre­sen­ça do te­lu­ris­mo e dos se­res de­am­bu­lan­tes des­se inferno que se si­tua en­tre o “suão e a chu­va”.

É o que tam­bém com­pro­va a es­cri­ta poé­ti­ca des­se “ir­re­ve­ren­te e in­do­má­vel es­pa­da­chim da sor­te e da mor­te, po­e­ta de ven­to sem tem­po” que, na fe­liz ca­rac­te­ri­za­ção de Jor­ge Car­los Fon­se­ca, foi e con­ti­nua a ser Ar­mé­nio Vi­ei­ra.

Cul­tor as­sí­duo da re­vi­si­ta­ção da cultura gre­co-la­ti­na, a par­tir so­bre­tu­do da sua re­cu­sa em par­ti­ci­par na no­jen­ta gas­tro­no­mia poé­ti­ca que se­ria a es­cri­ta de or­to­po­e­mas, ne­ces­sa­ri­a­men­te tran­si­ti­vos na sua de­gra­da­ção uti­li­tá­ria e na sua sem­pre pre­ca­ri­zan­te ins­tru­men­ta­li­za­ção po­lí­ti­co-ide­o­ló­gi­ca, Ar­mé­nio Vi­ei­ra re­pre­sen­ta em Ca­bo Ver­de a igu­ra do po­e­ta - pa­ren­te do ga­to, por­que, "o es­pí­ri­to de um ga­to é co­mo o can­to de um po­e­ta - não aten­de nem es­cu­ta a or­dem de nin­guém". A ima­gem li­ber­tá­ria do po­e­ta e do seu o ício res­sal­tam não só dos po­e­mas “um ga­to lá no al­to” e “ser po­e­ta”, mas de inú­me­ros ou­tros po­e­mas cons­tan­tes so­bre­tu­do do ca­der­no “po­e­sia dois” do seu li­vro Po­e­mas( ALAC, Lis­boa, 1981). Não obs­tan­te a cons­ci­ên­cia de que Se­tem­bro dói e san­gra, is­to é, de que a hu­ma­ni­da­de per­sis­te em so­frer e em ser ví­ti­ma, por ve­zes pas­si­va e au­to­com­pas­si­va, das agru­ras so­ci­ais e da vo­ra­ci­da­de de quem tem ga­nha­do e lu­cra­do com as su­as mi­sé­ria e sub­mis­são, as op­ções es­té­ti­cas de Ar­mé­nio Vi­e­ra de­cor­rem da des­co­ber­ta de que "ser po­e­ta a sé­rio im­pli­ca uma es­pé­cie de sui­cí­dio" e que "é pe­la me­ta­fo­ri­za­ção do dis­cur­so que se sal­va o pen­sa­men­to".

A pri­mei­ra po­e­sia mais sig­ni ica­ti­va des­sa rup­tu­ra e to­ma­da de cons­ci­ên­cia me­ta­crí­ti­ca (co­mo a ca­rac­te­ri­za Jo­sé Vi­cen­te Lo­pes no es­tu­do "No­vas Es­tru­tu­ras Poé­ti­cas e Te­má­ti­cas na Po­e­sia Ca­bo-Ver­di­a­na", in "Pon­to e Vír­gu­la”, nos 16 e 17, de 1986) cons­ta so­bre­tu­do dos ca­der­nos "A noi­te e a li­ra1976", "A mu­sa bre­ve de Sil­ve­nius1971/1978" e "Po­e­sia Dois1971/1979" do seu li­vro Po­e­mas (ALAC, Lis­boa, 1981).

A mes­ma po­e­sia de rup­tu­ra e cons­ci­en­ci­a­li­za­ção me­ta­crí­ti­ca foi sen­do re­to­ma­da em po­e­mas dis­per­sos, da­dos pos­te­ri­or­men­te à es­tam­pa, em es­pe­ci­al nas re­vis­tas “Pon­to&Vír­gu­la”, “So­pi­nha do Al­fa­be­to”, “Frag­men­tos” e “Ar­ti­le­tra”, e, de­pois, in­te­gra­dos na se­gun­da edi­ção au­men­ta­da do li­vro

Po­e­mas­com o tí­tu­lo “Po­e­sia Três”. É nos ca­der­nos “po­e­sia dois” e “po­e­sia três” que a in­da­ga­ção da li­ber­da­de exis­ten­ci­al se tor­na mais pre­men­te, quer fa­ce aos “deu­ses ter­re­nos” e às su­as pro­pen­sões ti­râ­ni­cas, quer em tor­no dos ca­mi­nhos do na­tu­ral im­pul­so do ho­mem à li­ber­da­de. É nes­ses ca­der­nos (os úl­ti­mos na se­gun­da edi­ção alar­ga­da do li­vro, abran­gen­do “po­e­sia dois” o pe­río­do de 1971 a 1978 e “po­e­sia três” o pe­río­do de 1982 a 1998 a su­bli­nhar a in­tem­po­ra­li­da­de da bus­ca da li­ber­da­de e a sua li­ber­ta­ção de con­jun­tu­ras po­lí­ti­co-so­ci­ais, pa­ra o efei­to ir­re­le­van­tes) que é mais evi­den­te o des­po­ja­men­to do po­e­ta de even­tu­ais e li­mi­ta­do­ras gan­gas po­lí­ti­cas e ide­o­ló­gi­cas.

Tal in­da­ga­ção co­me­çou a as­su­mir con­tor­nos ní­ti­dos de rup­tu­ra es­té­ti­ca e te­má­ti­ca com o ca­der­no “A noi­te e a li­ra-1976” (pri­mei­ro pré­mio dos “Jo­gos Flo­rais 12 de Se­tem­bro de 1976”, cu­ja atri­bui­ção, aliás, foi as-

ir­re­ve­ren­te e in­do­má­vel es­pa­da­chim da sor­te e da mor­te, po­e­ta de ven­to sem tem­po

saz sur­pren­den­te pa­ra a épo­ca re­vo­lu­ci­o­ná­ria que en­tão se vi­via em Ca­bo Ver­de). Res­sal­tam nes­se ca­der­no os po­e­mas “di­dác­ti­ca in­con­se­gui­da”, “mo­men­to”, “tou­ro oní­ri­co”, “can­to fi­nal ou ago­nia de uma noi­te in­con­se­gui­da”, en­tre ou­tros de te­or exis­ten­ci­a­lis­ta ou de trans­po­si­ção de te­mas da mi­to­lo­gia gre­co-la­ti­na pe­lo per­tur­ban­te olhar de um ho­mem da se­gun­da me­ta­de do sé­cu­lo XX, e que ti­nha so­fri­do na car­ne, na al­ma, na re­clu­são política e na lon­ju­ra da in­cor­po­ra­ção for­ça­da no exér­ci­to co­lo­ni­al de ocu­pa­ção dos ter­ri­tó­ri­os dos po­vos afri­ca­nos su­ble­va­dos, as con­sequên­ci­as da sua in­con­di­ci­o­nal op­ção pe­la ir­re­ve­rên­cia exis­ten­ci­al e pe­la li­ber­da­de da sua pá­tria afri­ca­na do meio do mar (co­mo se diz par­ci­al­men­te num po­e­ma de Oví­dio Mar­tins), inal­men­te fes­te­ja­da a Cin­co de Ju­lho de 1975.

Es­sa po­e­sia de in­da­ga­ção exis­ten­ci­al e me­ta ísi­ca se­gue-se à po­e­sia so­ci­al­men­te com­pro­me­ti­da e de ní­ti­da op­ção an­ti­co­lo­ni­al, tam­bém am­pla­men­te cul­ti­va­da pe­los seus co­le­gas do gru­po “Se­ló” (em par­ti­cu­lar por Má­rio Fon­se­ca e Oswal­do Osó­rio, ca­ma­ra­das das li­des li­te­rá­ri­as e po­lí­ti­cas com os quais cons­ti­tuiu um ex­ce­len­te trio de po­e­tas com­ba­ten­tes da li­ber­da­de) e pe­los seus com­pa­nhei­ros da ge­ra­ção da No­va Lar­ga­da, e cons­tan­te so­bre­tu­do do ca­der­no "Po­e­sia Um" ou dis­per­sa e an­te­ri­or a 1971. Des­sa úl­ti­ma po­e­sia, e da ca­pa­ci­da­de de ilus­tra­ção des­ses som­bri­os tem­pos de to­da­via lu­mi­no­sa re­bel­dia an­ti-co­lo­ni­al, per­ma­ne­cem, la­pi­da­res e ines­que­cí­veis, “To­ti Ca­da­bra”, “Is­to é que fa­zem de nós…”, “nun­ca do­bres a es­pi­nha”, “Lis­boa1971”, “Can­ta co al­ma sem ser ma­go­a­do” (mu­si­ca­do por Pe­dro Ro­dri­gues com ar­ran­jos de Pau­li­no Vi­ei­ra e po­pu­la­ri­za­do pe­la ma­jes­to­sa voz do Ba­na).

Com “A mu­sa bre­ve de Sil­ve­nius1971/1978” en­ve­re­da Ar­mé­nio Vi­ei­ra pe­la le­ve­da­ção das in­con­gruên­ci­as do quo­ti­di­a­no e da con­di­ção hu­ma­na nu­ma tem­po­ra­li­da­de his­tó­ri­ca que é tan­to co­lo­ni­al, co­mo pós-co­lo­ni­al, tan­to ca­bo­ver­di­a­na, co­mo de qual­quer lu­gar. Per­pas­sa­do de al­gum li­ris­mo amo­ro­so, co­mo no po­e­ma “os amo­ro­sos”, o olhar inun­da-se de sar­cas­mo e tor­na-se fe­ri­na­men­te cor­ro­si­vo, a um tem­po avas­sa­la­dor e pe­ni­ten­te, e, por ve­zes, ari­da­men­te de­ses­pe­ran­te, co­mo no po­e­ma “um dia em mos­co­vo”.

Des­te mo­do, es­sa po­e­sia (a cons­tan­te de ”Po­e­sia 1” e de “A mu­sa bre­ve de Sil­ve­nius”) er­gue-se, mes­mo se (ou por­que) fa­zen­do uso de uma lin­gua­gem chã, por ve­zes ero­si­va e ful­mi­na- do­ra dos mi­tos gre­co-la­ti­nos, co­mo em “fá­bu­la de Eso­po” ou “tu­to é ini­to”, ou­tras ve­zes ren­te a um in­dis­far­çá­vel, con­tes­ta­do e de­tes­ta­do quo­ti­di­a­no, co­mo em “ho­mens-cães (e vi­ce-ver­sa)”, “os mortos que so­mos”, ou­tras ve­zes oní­ri­ca e sa­tí­ri­ca, co­mo em “ca­vi­ar, cham­pa­nhe e fan­ta­sia”, de iró­ni­ca ho­me­na­gem ao pla­te­au (par­te al­ta e his­tó­ri­ca) da sua ci­da­de na­tal da Praia e à es­pla­na­da da sua pra­ça gran­de.

A po­e­sia de Ar­mé­nio Vi­ei­ra sin­gu­la­ri­za-se por tam­bém fu­gir ao usu­al câ­no­ne es­té­ti­co da po­e­sia ca­bo-ver­di­a­na, quer pe­la for­te pre­sen­ça da iro­nia e do sar­cas­mo, co­mo mei­os es­té­ti­cos de trans­gres­são, quer pe­lo pa­pel que ne­la de­sem­pe­nham a ali­te­ra­ção, a pa­ró­dia, a lin­gua­gem co­lo­qui­al, o de­sen­can­to me­ta ísi­co e o jo­go com o pa­ra­do­xo e o ab­sur­do, mes­mo quan­do re­cor­re a mi­tos gre­co-la­ti­nos, des­sa­cra­li­zan­do-os.

De in­te­res­se é tam­bém o pa­ren­tes­co lin­guís­ti­co, es­té­ti­co-for­mal e ilo­só ico en­tre al­gu­ma po­e­sia de in­ter­pre­ta­ção e in­ter­pe­la­ção on­to­ló­gi­cas de Ar­mé­nio Vi­ei­ra (por exem­plo, "Can­to do Cre­pús­cu­lo" e "Ho­me­na­gem a quem…") e a po­e­sia de João Vá­rio. Re­fe­ri­mo-nos àque­la po­e­sia, co­mo a cons­tan­te dos po­e­mas “Que be­la ca­su­a­ri­na”, “Tam­bém os deu­ses”, “Isaías, pro­fe­ta de Deus”, “Des­trui­ção pe­lo fo­go” ou “A vi­da e a mor­te de Jaime de Fi­guei­re­do”, em que a lin­gua­gem se ele­va na ima­gé­ti­ca e no lé­xi­co da in­da­ga­ção da tran­si­to­ri­e­da­de de tu­do.

Igual­men­te dig­no de re­al­ce nal­guns po­e­mas de Ar­mé­nio Vi­ei­ra, em es­pe­ci­al dos cons­tan­tes do ca­der­no “Po­e­sia Dois”, é o en­ve­re­da­men­to por um cer­to for­ma­lis­mo de te­or ex­pe­ri­men-

Jo­sé Luís Hopf­fer Al­ma­da

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