An­tro­po­ní­mia kwanya­ma: uma pers­pec­ti­va fi­lo­só­fi­ca

Jornal Cultura - - Primeira Página - HA­MIL­TON ANTÓNIO

Abor­dar an­tro­po­ní­mia kwanya­ma fo­ra dos me­an­dros da es­tig­ma­ti­za­ção. Mas, sim, afe­rir a cos­mo­vi­são so­ci­o­lin­guís­ti­ca kwanya­ma, sem des­cu­rar a si­mi­la­ri­da­de das cul­tu­ras ban­tas. A re­fe­ri­da si­mi­la­ri­da­de não cos­tu­ra ar­bi­tra­ri­e­da­de do sig­no lin­guís­ti­co, is­to é, os no­mes sig­ni icam con­for­me o per il lin­guís­ti­co de ca­da po­vo. Por exem­plo, Ma­ton­do é um an­tro­pó­ni­mo, mas que, na es­tei­ra an­tro­po­ní­mi­ca kwanya­ma, so­fre uma trans igu­ra­ção se­mân­ti­ca. En­qua­dra-se nas ex­pres­sões que fe­rem a sen­si­bi­li­da­de so­ci­o­lin­guís­ti­ca da cul­tu­ra kwanya­ma. A an­tro­po­ní­mia, por se cons­ti­tuir co­mo um dos mui­tos de­síg­ni­os cul­tu­rais e iden­ti­tá­ri­os, im­põe que o prin­cí­pio so­ci­o­ló­gi­co de que ne­nhu­ma cul­tu­ra é su­pe­ri­or a ou­tra sir­va de van­guar­da mul­ti-an­tro­po­ní­mi­ca. As­sim sen­do, no des­mem­brar dos con­cei­tos, an­tro­po­ní­mia é par­te in­te­gran­te da ono­más­ti­ca. A mes­ma es­tu­da os no­mes pró­pri­os. Quan­to aos to­pó­ni­mos, is­to é, no­mes de lu­ga­res, fe­liz­men­te, di­ga-se que, na pro­vín­cia do Ku­ne­ne, ain­da não há uma pos­tu­ra trans­ver­sal. Só pa­ra ilus­trar: rua Rei Weyu­lu; rua Rei Man­du­me e rua Rai­nha Ne­ko­to. Em Lu­an­da há uma des­per­so­na­li­za­ção to­po­ní­mi­ca.

An­tro­po­ní­mia na di­a­léc­ti­ca kwanya­ma é tam­bém um diá­lo­go com os an­ces­trais, va­lo­ra­ção his­tó­ri­ca. E, num pa­ra­le­lis­mo an­ta­gó­ni­co, par­te-se da de­du­ção de que se jul­ga ci­vi­li­za­do o no­me António, e o Ve­no­kanya não. Di­to de ou­tro mo­do, tem-se de­sen­vol­vi­do a ideia mío­pe que cria as­si­me­tri­as na atri­bui­ção dos no­mes. Na es­tei­ra kwanya­ma, por ser o ca­so do diá­lo­go, o le­ga­do an­tro­po­ní­mi­co tem si­do de ge­ra­ção a ge­ra­ção. Por ou­tra, a ques­tão da an­tro­po­ní­mia kwanya­ma de­ve ser tra­ta­da sem os ócu­los da uto­pia, uma vez que, até cer­to pon­to, con­cor­re pa­ra ex­clu­são tri­bal. Quer-se com is­to di­zer que as pes­so­as, pa­ra se­rem acei­tes no mo­sai­co so­ci­al kwanya­ma, têm de ter um no­me que se iden­ti ique com a sua an­tro­po­ní­mia. As­sim, es­tar­se-ia a evi­tar ro­tu­la­gem de munbwe­la. No sen­ti­do de rep­to, o prin­cí­pio da re­ci­pro­ci­da­de an­tro­po­ní­mi­ca de­ve ater­se ao cum­pri­men­to da so­li­da­ri­e­da­de. As­sis­te-se de for­ma ge­né­ri­ca, a uma ro­tu­ra de re­cuo en­tre a es­cri­ta tra­di­ci­o­nal e a im­pos­ta pe­lo po­der ins­ti­tu­ci­o­nal. Fa­la-se, con­cre­ta­men­te, da mu­dan­ça do k pa­ra o vul­go c de cão que não é de Di­o­go. Apro­vei­ta-se trans­cre­ver o pen­sa­men­to do es­cri­tor Jor­ge Ma­ce­do (2010, p. 10): “É com ros­to pró­prio que os an­go­la­nos se de­vem ir­mar no diá­lo­go das cul­tu­ras e não co­mo imi­ta­do­res acé­fa­los”. Em sen­ti­do con­trá­rio, co­mo já foi di­to, an­tro­po­ní­mia kwanya­ma in­ci­ta o tri­ba­lis­mo an­tro­po­ní­mi­co quan­do de­ter­mi­na­da pes­soa é acei­te por ter no­me na­ti­vo. Por ou­tro la­do, no­tar-se-á que há faís­ca de iní­cio de um pro­ces­so de afo­ga­men­to em que o dis­tan­ci­a­men­to ao ní­vel da pro­nún­cia in­ci­de a ou­tro no­me e sig­ni ica­do. Por exem­plo, Nda­me­napshi pa­ra Nda­me­na­po­si. Quan­to à se­mân­ti­ca an­tro­po­ní­mi­ca, a que­da ou al­te­ra­ção de mor­fe­mas no in­te­ri­or da pa­la­vra al­te­ra, subs­tan­ci­al­men­te, o sen­ti­do do no­me. Re­cor­re-se ao se­guin­te exem­plo: Nde­mu­ta­po que, na tra­du­ção se­mân­ti­ca, sig­ni ica “ex­pul­sei-os”. Se for pro­nun­ci­a­do ou es­cri­to Ndeu­ta­po, pas­sa­rá a sig­ni icar “en­xo­tei-o”. No pri­mei­ro, ati­tu­de ma­ni­fes­ta­da pe­lo emis­sor e a ac­ção de ex­pul­sar, pa­ra além de es­tar no plu­ral, co­no­ta as pes­so­as. Já no se­gun­do, es­tá no sin­gu­lar e co­no­ta os ani­mais. Es­tar-se-á di­an­te do fe­nó­me­no du­a­lis­ta en­tre o anal­fa­be­tis­mo fun­ci­o­nal e an­tro­po­ní­mi­co aquan­do do não dis­cer­ni­men­to an­tro­po­ní­mi­co. Com­pre­en­de-se opor­tu­no que se co­me­ce a aban­do­nar a con­sa­gra­ção de me­di­o­cri­da­de an­tro­po­ní­mi­ca, re­la­ti­va­men­te às ques­tões da jun­ção an­tro­po­ní­mi­ca. Par­te-se o no­me do pai e da mãe (pai + mãe =?).

ONTOLOGIA DA VITALIDADE

Ora bem, an­tro­po­ní­mia kwanya­ma ca­rac­te­ri­za-se tam­bém por ontologia da vitalidade, se­gun­do o qual, pa­ra o ban­tu em par­ti­cu­lar pa­ra o po­vo Am­bó, kwanya­ma, o ser trans­cen­de, não mor­re. Nes­te pro­ces­so trans­cen­den­tal, as­sis­te-se, a pri­o­ri, à trans­cen­dên­cia an­tro­po­ní­mi­ca — os no­mes são atri­buí­dos pa­ra a con­ti­nui­da­de da ár­vo­re ge- ne­a­ló­gi­ca. E a pos­te­ri­o­ri, a isi­o­no­mia an­tro­po­ní­mi­ca, a co­a­bi­ta­ção exis­ten­ci­al en­tre as ca­rac­te­rís­ti­cas com­por­ta­men­tais que trans­cen­dem do ori­gi­nal e in­ci­dem na pes­soa a qu­em é atri­buí­da o no­me, vul­go “xa­rá”. O va­lor tra­di­ci­o­nal do no­me, na an­tro­po­ní­mia kwanya­ma, en­ten­de-se aqui co­mo uma de­mons­tra­ção de cren­ça. Por exem­plo, acre­di­ta-se que, quan­do uma par­tu­ri­en­te es­te­ja com di icul­da­des em dar à luz, os fa­mi­li­a­res pro­ce­dem a um ri­tu­al em que são in­vo­ca­dos os no­mes de an­te­pas­sa­dos. Con­cre­ta­men­te, do clã a que per­ten­ce o pai do fe­to ou da par­tu­ri­en­te. Por exem­plo, to­má­mos co­nhe­ci­men­to de que, re­cen­te­men­te, no mu­ni­cí­pio do Kwanya­ma, bair­ro Ka itu I, uma ges­tan­te em tra­ba­lho de par­to te­ve que ser sub­me­ti­da ao re­fe­ri­do ri­tu­al pa­ra que des­se à luz, uma vez que se en­con­tra­va há três di­as no hos­pi­tal ge­ral do Ku­ne­ne.

A an­tro­po­ní­mia kwanya­ma re­ves­te­se de vá­ri­os mo­de­los de ac­tu­a­ção. Is­to é, a sua ca­ta­lo­ga­ção ilo­só ica é con­for­me o re­cém-nas­ci­do vem ao mun­do. En­vol­ve os da­dos so­bre as cir­cuns­tân­ci­as do nas­ci­men­to, se cho­via, se fa­zia mau tem­po, se tro­ve­ja­va. Co­lo­ca-se tam­bém di­an­te de ques­tões, co­mo o pe­río­do de nas­ci­men­to: An­gu­la, “ra­paz nas­ci­do de ma­nhã”; Nan­gu­la, “ra­pa­ri­ga nas­ci­da na ma­nhã”; Nam­te­nha, “ra­pa­ri­ga nas­ci­da de tar­de”; Am­te­nha, “ra­paz nas­ci­do de tar­de”. Se for nas­ci­do no ca­mi­nho, lhe é atri­buí­do o no­me de “Djei­mon­di­la”. Es­ten­de-se ao “hi­di­mon­di­la”. O pri­mei­ro sig­ni ica “Sai­am do ca­mi­nho”. E o se­gun­do, “Não saiu do ca­mi­nho”. A tra­du­ção se­mân­ti­ca na an­tro­po­ní­mia kwanya­ma re­ves­te-se de uma pos­tu­ra ilo­só ica ban­tu. Se se par­te da ilo­so ia so­cio-his­tó­ri­ca, al­guns no­mes são atri­buí­dos pa­ra re­pu­di­ar o adul­té­rio. Exem­plo, Ave­so­van­gue, “To­dos são meus”; Mwu­a­le­gua, “Es­tão en­ver­go­nha­dos”. Es­ten­de-se até a ilo­so ia re­li­gi­o­sa Nda­me­na­poshi: “ge­mi­nei da ter­ra, do pó vi­e­mos e do pó vol­ta­re­mos”. Quan­to à hu­mil­da­de, te­mos Ndi­li­po­va­nu, “ne­nhum ser vi­ve só”. No­tar­se-á uma cer­ta su­pers­ti­ção na an­tro­po­ní­mia kwanya­ma, re­la­ti­va­men­te às mães que per­dem os seus ilhos de for­ma mo­men­tâ­nea e cons­tan­te. É-lhes atri­buí­do um no­me “pe­jo­ra­ti­vo”, Na­ka­ka­le­po — “que per­ma­ne­ça es­te” —, que vi­sa afu­gen­tar o mons­tro da mor­te na óp­ti­ca da so­ci­o­lin­guís­ti­ca kwanya­ma. Por exem­plo, nu­ma fa­mí­lia kwanya­ma que re­si­de em Lu­an­da, no bair­ro de Vi­a­na, há uma mãe que cha­ma o seu ilho de “li­xo”. Em­bo­ra se­ja um po­vo de­di­ca­do à pas­to­rí­cia e à cri­a­ção de ga­do, as­sis­tir-se-á um con­tra-sen­so aquan­do da atri­bui­ção do no­me Hi­li­fa­va­li, “eu já não pas­to, ago­ra vou es­tu­dar”. Lo­go, de­no­ta a im­por­tân­cia dos es­tu­dos em fun­ção da di­nâ­mi­ca so­ci­al.

Por to­da a co­mu­ni­ca­ção ser in ini­ta, no sen­ti­do de que, pri­mei­ro, não se abor­da tu­do, se­gun­do, não se traz um con­teú­do unâ­ni­me. Não se ter­mi­na, mas ica-se por aqui, re­co­nhe­cen­do-se que mui­to icou por ser es­cri­to, co­mo tam­bém se pre­ten­de, ca­so vi­er a ser ne­ces­sá­rio, dei­xar (pu­bli­can­do) uma er­ra­ta re­la­ti­va­men­te à gra ia dos no­mes da an­tro­po­ní­mia kwanya­ma.

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