So­na Jo­bar­teh

As vir­tu­des da ko­ra

Jornal Cultura - - PRIMEIRA PÁGINA - LU­AM­BA MUIN­GA

So­na anun­cia a úl­ti­ma mú­si­ca, no pri­mei­ro de dois de con­cer­tos que deu es­te fim-de-se­ma­na. Mas an­tes que o pú­bli­co pu­des­se ou­vir Ka­nu e des­pe­dir-se da ar­tis­ta, no pal­co da Ca­sa das Artes, So­na Jo­bar­teh fa­lou aos go­ver­nos afri­ca­nos em no­me de uma edu­ca­ção dig­na. “De­ve­mos nos pre­o­cu­par não com o nú­me­ro de sa­las ou escolas que são inau­gu­ra­das, mas sim com o que se pas­sa lá den­tro.”

Com­pro­me­ti­da com a cau­sa da edu­ca­ção dos jo­vens, so­bre­tu­do jo­vens mu­lhe­res pro­ve­ni­en­tes de fa­mí­li­as de bai­xa ren­da, as cau­sas da iden­ti­da­de e do for­ta­le­ci­men­to da tra­di­ção, a ar­tis­ta gam­bi­a­na não dei­xa que as su­as mú­si­cas se­jam ou­vi­das sem o mí­ni­mo de con­tex­to e re­fle­xão.

So­na Jo­bar­tehé a pri­mei­ra mu­lher vir­tu­o­sa no Ko­ra e vem de uma das prin­ci­pais fa­mí­li­as de Gri­ots no Oci­den­te de Afri­ca.O pri­mei­ro fac­to a tor­na na pri­mei­ra mu­lher a ir con­tra uma tra­di­ção do­mi­na­da por ho­mens na cul­tu­ra oci­den­tal afri­ca­na, que­bran­do as­sim uma li­nha­gem de en­si­no do Ko­ra trans­mi­ti­da de pai pa­ra fi­lho há mais de se­te sé­cu­los.

“Apren­di rá­pi­do, aos três ou qua­tro anos, com o meu ir­mão [Tun­de Je­ge­de],” diz a ar­tis­ta quan­do per­gun­ta­da so­bre o pri­mei­ro con­tac­to com o Ko­ra. O avô en­si­nou o pai e es­te ao ir­mão. Apren­der o es­sen­ci­al na­que­la ida­de e o con­tac­to com a fa­mí­lia gam­bi­a­na, en­quan­to es­tu­da­va em Lon­dres, on­de tam­bém nas­ce­ra em 1983, aju­da­ram pa­ra que de­sen­vol­ves­se a ha­bi­li­da­de.

A sua re­pu­ta­ção in­ter­na­ci­o­nal ad­vém da sua in­ques­ti­o­ná­vel ha­bi­li­da­de com o ins­tru­men­to, além de uma voz dis­tin­ta e de com­po­si­ções con­ta­gi­o­sas, que se con­so­li­da­ram no acla­ma­do ál­bum “Fa­siya” (que sig­ni­fi­ca He­ran­ça), lan­ça­do em 2011.

De­pois do ál­bum So­na te­ve uma as­cen­ção in­ter­na­ci­o­nal co­mo nun­ca an­tes, ten­do ac­tu­a­do em vá­ri­os pal­cos pe­lo mun­do e a ques­tão da lín­gua com que faz a sua ar­te não a di­fi­cul­ta de ac­tu­ar em sí­ti­os co­mo a Po­lo­nia, Co­reia do Sul ou Mé­xi­co. É mui­to ra­ro ac­tu­ar em um sí­tio on­de ha­ja pes­so­as que en­ten­dam a sua lín­gua, os dois con­cer­tos em An­go­la não fa­ze­mex­cep­ção, e is­to aca­ba por ser po­si­ti­vo por ser “uma ma­nei­ra de apren­der e des­co­brir mais so­bre os ou­tros.”

SO­BRE QUE­BRAR A TRA­DI­ÇÃO

O te­ma tra­di­ção, e o fac­to de ter que­bra­do uma mi­le­nar, an­dam sem­pre as­so­ci­a­dos à sua ar­te e à sua ati­vi­da­de de edu­ca­do­ra: “Ve­mos a tra­di­ção na pers­pec­ti­va dos nos­sos con­tex­tos. Uma coi­sa re­le­van­te de per­ce­ber é que coi­sas que não mu­dam di­fi­cil­men­te so­bre­vi­vem no tem­po,” de­fen­de a ar­tis­ta, que vai mais dis­tan­te se­pa­ran­do que há di­fe­ren­ça “en­tre as mu­dan­ças que se afas­tam de­ma­si­a­do e des­tro­em as tra­di­ções e as mu­dan­ças que for­ta­le­cem a tra­di­ção.”

Acre­di­ta que a tra­di­ção de­ve so­bre­vi­ver co­mo va­lor pa­ra o mun­do to­do e não ape­nas pa­ra uma lo­ca­li­da­de. Acre­di­ta mais ain­da que es­sas mu­dan­ças de­vem acom­pa­nhar ao aler­ta pa­ra “as for­tes tendências de cul­tu­ras em des­trui­ção por não se­rem

“Em 2014, So­na fun­dou com seus pró­pri­os re­cur­sos a es­co­la de mú­si­ca Ama­du Ban­sang Jo­bar­teh, em ho­me­na­gem ao avô, que foi um íco­ne cul­tu­ral da his­tó­ria da Gam­bia, e é a pri­mei­ra es­co­la es­ta­be­le­ci­da no país que ofe­re­ce uma for­ma­ção integrada em mú­si­ca. A es­co­la ofe­re­ce for­ma­ção gra­tui­ta pa­ra seus alu­nos, que são mai­o­ri­ta­ri­a­men­te ór­fãos ou vin­dos de uma fa­mí­lia de bai­xa ren­da. “

re­a­va­li­a­das.”

So­na vê a si não co­mo al­guém a que­brar a tra­di­ção, sen­do uma mu­lher to­can­do um ins­tru­men­to as­so­ci­a­do aos ho­mens, mas co­mo al­guém que es­ta­ria a re­for­çar es­sa tra­di­ção pa­ra cons­truir um am­bi­en­te na­tu­ral pa­ra que mais mu­lhe­res pos­sam to­car Ko­ra sem os jul­ga­men­tos do gé­ne­ro.

“Tem de ha­ver uma mu­dan­ça ne­ces­sá­ria pa­ra in­cor­po­rar as mu­lhe­res de for­ma na­tu­ral, e não so­men­te em ques­tão de mú­si­ca. Por­que es­ta­mos a per­der ci­da­dãos­nos­sos, não so­men­te mu­lhe­res, pa­ra ou­tras cul­tu­ras. Vi­ve­mos ago­ra num mun­do glo­ba­li­za­do, que ti­po de mu­dan­ças de­ve acon­te­cer pa­ra que es­sas pes­so­as en­con­trem no­vas for­mas de co­mu­ni­car e de se ex­pres­sar nas su­as pró­pri­as cul­tu­ras? Não se tra­ta de di­vi­dir ho­mens e mu­lhe­res por meio de ta­re­fas, is­to fun­ci­o­nou há du­zen­tos anos, te­mos ho­je ou­tros de­sai­os que in­clu­em os dois la­dos.” Acre­di­ta ain­da que as pes­so­as usam a ideia de que­brar a tra­di­ção no sen­ti­do de ha­ver um de­sen­co­ra­ja­men­to no tra­ba­lho de cri­ar união em as­pec­tos que po­dem for­ta­le­cer a tra­di­ção. “Pre­ci­sa­mos que­brar es­sas di­vi­sões, evi­tan­do a mar­gi­na­li­za­ção das mu­lhe­res, dos jo­vens, de pes­so­as por se­rem de de­ter­mi­na­das fa­mí­li­as. Es­ta­mos a li­mi­tar a nós mes­mos.A ques­tão do gé­ne­ro e das clas­ses são im­por­tan­tes.”

CO­MO PRO­MO­VER A TRA­DI­ÇÃO PA­RA GE­RA­ÇÕES FU­TU­RAS

Em 2014, So­na fun­dou com seus pró­pri­os re­cur­sos a es­co­la de mú­si­ca Ama­du Ban­sang Jo­bar­teh, em ho­me­na­gem ao avô, que foi um íco­ne cul­tu­ral da his­tó­ria da Gam­bia, e é a pri­mei­ra es­co­la es­ta­be­le­ci­da no país que ofe­re­ce uma for­ma­ção integrada em mú­si­ca.

A es­co­la ofe­re­ce for­ma­ção gra­tui­ta pa­ra seus alu­nos, que são mai­o­ri­ta­ri­a­men­te ór­fãos ou vin­dos de uma fa­mí­lia de bai­xa ren­da. O seu en­ga­ja­men­to em prol do pro­gres­so so­ci­al faz com que a sua es­co­la não en­si­ne ape­nas a mú­si­ca Man­din­ga, uma das mais an­ti­gas ver­ten­tes mu­si­cais da re­gião. “To­da a vez que fa­lo em edu­ca­ção dig­na não me re­fi­ro a cen­tros aca­dé­mi­cos ou escolas de ve­rão, mas na edu­ca­ção diá­ria, sem mar­gi­na­li­zar­mos a his­tó­ria, tra­di­ção e a cul­tu­ra lo­cal.”

So­na re­co­nhe­ce que a sua re­pu­ta­ção co­mo vir­tu­o­sa do Ko­ra es­tá as­so­ci­a­do a al­guns pri­vi­lé­gi­os, co­mo os de ter nas­ci­do de uma fa­mí­lia com for­te tra­di­ção mu­si­cal, de ter cres­ci­do em Lon­dres e de ter uma pe­le mais cla­ra, mas ques­ti­o­na-os.“É uma das prin­ci­pais coi­sas com que lu­to.” E pre­ten­de sa­ber se não usas­se es­ses pri­vi­lé­gi­os quem po­de­ria co­me­çar es­se pro­ces­so de ques­ti­o­nar as es­tru­tu­ras tra­di­ci­o­nais.

Di­zem-lhe sem­pre que “po­de­ria es­tar na Eu­ro­pa ou Amé­ri­ca por cau­sa da mi­nha pe­le e não me pre­o­cu­par”, mas ai é on­de es­tá o pro­ble­ma, jul­ga. “Te­mos um sis­te­ma que ali­men­ta o fas­cí­nio pe­la cor e é pre­ci­so ha­ver al­guém que aler­ta pa­ra es­sas ques­tões e eu ti­ve es­sa opor­tu­ni­da­de de fa­zê-lo com jo­vens sem uma edu­ca­ção,”avan­ça.

As ins­ti­tui­ções afri­ca­nas são o al­vo da re­cen­te­men­te no­me­a­da Embaixador­a Glo­bal pe­lo UN-Ha­bi­tat; “não es­tão a fa­zer es­se tra­ba­lho, o go­ver­no do meu país não es­tá a fa­zer es­te tra­ba­lho.”

Jul­ga que “de­via ser ile­gal ha­ver es­sa pro­pa­gan­da con­tra as mu­lhe­res a pro­var-lhes que não são su­fi­ci­en­te­men­te bo­as.” Con­ta o fac­to de tra­ba­lhar com jo­vens na sua aca­de­mia que di­zem “não gos­ta­rem a for­ma co­mo Deus as fez, por se­rem tão ne­gras. Es­ta é uma his­tó­ria que se re­pe­te, se­ja na Ni­gé­ria, Ga­na, Afri­ca do Sul, ou qu­al­quer ou­tra par­te do con­ti­nen­te.”

RA­CIS­MO, TRÁ­FI­CO DE ME­NO­RES E TU­RIS­MO SE­XU­AL NA GAM­BIA, TE­MAS PA­RA O NO­VO ÁL­BUM?

So­na Jo­bar­teh vem ac­tu­an­do em vá­ri­os con­cer­tos com o mes­mo ál­bum des­de o seu lan­ça­men­to em 2011, va­ri­an­do ape­nas quan­do adi­ci­o­na o sin­gle Gam­bia de 2015, que a tor­nou ain­da mais me­diá­ti­ca, ou ain­da rein­ter­pre­ta­ções de te­mas tra­di­ci­o­nais, co­mo é o ca­so de Kai­ra (que sig­ni­fi­ca paz). Es­te Fa­siya, que são 53 mi­nu­tos de ta­len­to e vir­tu­o­sis­mo, é uma re­vi­si­ta­ção da ar­tis­ta à tra­di­ção Man­din­ga. Fai­xas Ma­ma­mou­so (es­cri­ta pa­ra sua avó emho­me­na­gem aos seus en­si­na­men­tos) e Gai­na­a­ko (so­bre o po­vo Fu­la, ou­tra et­nia pre­do­mi­nan­te na Gam­bia), são exem­plos dis­so.

No en­tan­to, pa­ra um no­vo tra­ba­lho (que po­de­rá ser apre­sen­ta­do em 2020) So­na pre­ten­de es­sa es­pé­cie de ob­ses­são em usar sua re­pu­ta­ção pa­ra cons­truir com uma cons­ci­ên­cia so­ci­al e eco­nó­mi­ca, cons­ci­ên­cia de gé­ne­ro e ra­ça, além de pro­mo­ver uma men­sa­gem fa­ça as jo­vens mu­lhe­res “or­gu­lho­sas de si”.

Mas a aris­ta per­ce­be que exis­tem ter­ri­tó­ri­os mo­ve­di­ços em con­du­zir a sua mú­si­ca por te­má­ti­cas di­re­ci­o­na­das, por is­so pre­ten­de que o no­vo ál­bum­crie“um equi­lí­brio en­tre tra­tar ques­tões so­ci­ais da Gam­bia e pro­ble­mas ge­ne­ra­li­za­dos no con­ti­nen­te. No pró­xi­mo ál­bum pre­ten­do le­van­tar ques­tões que as pes­so­as de­vam re­flec­tir.”

Ou­tra re­ve­la­ção que faz é que o no­vo tra­ba­lho po­de­rá abar­car uma mu­si­ca­li­da­de di­fe­ren­te do an­te­ri­or. O tra­ba­lho se­rá mais re­ple­to de co­la­bo­ra­ções. En­quan­to o an­te­ri­or era uma sub­mer­são à tra­di­ção, es­te no­vo ál­bum é uma emer­são à ela.

A RE­LA­ÇÃO DS SUA MÚ­SI­CA COM O ACLA­MA­DO AFROPOP

Qu­an­to a ca­rac­te­rís­ti­cas da sua mú­si­ca, So­na dis­tin­gue-se de seus con­tem­po­râ­ne­os ao não mis­tu­rar sua com­po­si­ção tra­di­ci­o­nal a rit­mos mais oci­den­tais. No en­tan­to, a as­so­ci­a­ção a ró­tu­los pa­ra des­cre­ver a sua mú­si­ca, co­mo a cha­mam pre­ten­si­o­sa­men­te de afropop, não tem es­ca­pa­do. Por is­so a ar­tis­ta cria um aler­ta:

“Sou mui­to cui­da­do­sa em des­cre­ver a mi­nha mú­si­ca em re­la­ção a ou­tros mú­si­cos do con­ti­nen­te. Há um gran­de en­co­ra­ja­men­to em cri­ar di­vi­sões e de­sas­so­ci­ar sig­ni­fi­ca­dos. O que pre­ten­do di­zer é que se um ar­tis­ta tem al­gu­ma coi­sa va­li­o­sa pa­ra mos­trar, há sem­pre a in­ten­ção de re­ti­rá-lo das su­as ba­ses. Em me­dir ar­tis­tas em per­cen­ta­gens da sua iden­ti­da­de­mu­si­cal.”

Os aler­tas da ar­tis­tas, que já par­ti­ci­pou em vá­ri­as ban­das so­no­ras de pro­du­ções de Hollywo­od, vão mais a fun­do, “pre­ci­sa­mos ques­ti­o­nar es­sas ter­mi­no­lo­gi­as, não po­de­mos ver ar­tis­tas afri­ca­nos den­tro de uma mis­tu­ra ex­ter­na. A mú­si­ca de Sa­lifKei­ta, de Mory Kan­té ou Yous­sou N'dour é cem por cen­to afri­ca­na, não pre­ci­sa ser re­vis­ta atra­vés des­tes es­pec­tros.”

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