ONDJANGO Fi­lo­so­fia So­ci­al e Po­lí­ti­ca Afri­ca­na

Jornal Cultura - - PRIMEIRA PÁGINA - AR­MIN­DA FER­NAN­DO FI­LI­PE

IN­TRO­DU­ÇÃO

O Ondjango é uma hi­pó­te­se de tra­ba­lho co­mo exem­plo de uma re­a­li­da­de so­ci­al e es­pe­ci ici­da­de cul­tu­ral afri­ca­na, es­que­ci­da, que aju­da a en­con­trar e com­pre­en­der al­guns pres­su­pos­tos pa­ra a cons­tru­ção do pen­sa­men­to afri­ca­no con­tem­po­râ­neo. Os con­fron­tos in­ter­cul­tu­rais en­tre a ci­ên­cia mo­der­na e os pro­ces­sos de co­nhe­ci­men­to mul­ti­cul­tu­ral em Áfri­ca per­mi­ti­ram o eclo­dir do pen­sa­men­to e do sa­ber co­di ica­do na Áfri­ca ban­tu, nas dé­ca­das de 50 a 70. Jul­ga­mos que, ape­sar dos li­mi­tes do es­pa­ço que o Ondjango apre­sen­ta, en­con­tra­mos ne­le re­fe­rên­ci­as que com­por­tam pos­si­bi­li­da­des so­ci­ais e cul­tu­rais que po­dem ser equa­ci­o­na­das no âm­bi­to das po­lí­ti­cas so­ci­ais fa­ce à re­a­li­da­de do es­pa­ço pú­bli­co afri­ca­no con­tem­po­râ­neo (cf. Fi­li­pe, 2018:9).

DO ONDJANGO À FI­LO­SO­FIA SO­CI­AL E PO­LÍ­TI­CA AFRI­CA­NA

Ur­ge ques­ti­o­nar­mos o que é o Ondjango? O Ondjango é um dos es­pa­ços pú­bli­cos afri­ca­nos, é um mo­dus vi­ven­di, es­sen­di et­pen­san­di dos afri­ca­nos. Nes­ta obra, es­te es­pa­ço tra­di­ci­o­nal é to­ma­do co­mo uma hi­pó­te­se de re le­xão pa­ra a iden­ti ica­ção e com­pre­en­são de al­guns pres­su­pos­tos ne­ces­sá­ri­os à cons­tru­ção do(s) es­pa­ço(s) pú­bli­cos afri­ca­nos con­tem­po­râ­ne­os. É uma obra que emer­giu da ne­ces­si­da­de de re­des­co­brir o ca­mi­nho da ilo­so ia so­ci­al e po­lí­ti­ca afri­ca­na, a par­tir da re­a­li­da­de an­tro­po­ló­gi­ca do Ondjango.

A obra es­pe­lha a pro­ble­má­ti­ca dos es­pa­ços Ondjango e evi­den­cia o con­tri­bu­to pa­ra a cons­tru­ção da ilo­so ia so­ci­al e po­lí­ti­ca afri­ca­na, e des­ve­la a de­mo­cra­cia pre­sen­te nes­se es­pa­ço tra­di­ci­o­nal (cf. Fi­li­pe, 2018:37). A obra, por­tan­to, su­bli­nha o pro­pó­si­to do Ondjango evo­luir e ser re­qua­li ica­do pa­ra ser con­si­de­ra­do um es­pa­ço de co­nhe­ci­men­to e cons­tru­ção de sen­ti­do em Áfri­ca. Ou se­ja, re­va­li­dar na cul­tu­ra tra­di­ci­o­nal, pres­su­pos­tos pa­ra a com­pre­en­são das es­pe­ci ici­da­des do pen­sa­men­to afri­ca­no e pa­ra a cons­tru­ção do es­pa­ço pú­bli­co afri­ca­no con­tem­po­râ­neo. A obra não pre­ten­de apre­sen­tar o Ondjango co­mo mo­de­lo pa­ra so­lu­ção de al­guns pro­ble­mas afri­ca­nos, mas sim co­mo fon­te de pro­ble­ma­ti­za­ção das re­fe­rên­ci­as que com­por­tam pos­si­bi­li­da­des so­ci­ais e cul­tu­rais que po­dem ser equa­ci­o­na­das no âm­bi­to das po­lí­ti­cas so­ci­ais fa­ce à re­a­li­da­de do es­pa­ço pú­bli­co afri­ca­no con­tem­po­râ­neo. Re­fe­ri­mos a es­te pro­pó­si­to Jo­sé Cas­ti­a­no (2010:200):

A ilo­so ia po­lí­ti­ca bus­ca uma li­ber­da­de, on­de a li­ber­da­de do Eu-afri­ca­no tor­na-se um va­lor in­trín­se­co à sua pró­pria exis­tên­cia co­mo sujeito (…) Ou se­ja, a li­ber­da­de do sujeito afri­ca­no de fa­lar por si, de cons­truir o seu pró­prio dis­cur­so so­bre a sua con­di­ção de exis­tên­cia (…) Tra­ta-se da li­ber­da­de de ter o di­rei­to de ser sujeito da sua his­tó­ria e do pen­sa­men­to so­bre si mes­mo.

E, as­sim, de acor­do tam­bém com Se­ve­ri­no Ngo­e­nha (1993:159): «Pa­ra a ilo­so ia po­lí­ti­ca afri­ca­na sig­ni ica que as po­lí­ti­cas a adop­tar de­vem ga­ran­tir aos po­vos a pos­si­bi­li­da­de re­al de es­co­lher os pró­pri­os ide­ais, os pró­pri­os ins, ou se­ja, apro­pri­ar-se do pró­prio des­ti­no e de as­su­mir e gui­ar a pró­pria his­tó­ria».

Ao re lec­tir so­bre os as­pec­tos mais re­le­van­tes des­sa an­tro­po­lo­gia cul­tu­ral tra­di­ci­o­nal que des­ve­la o mo­do de pen­sar de al­guns po­vos afri­ca­nos, a obra evi­den­cia que o Ondjango tra­di­ci­o­nal cons­ti­tua o es­pa­ço do qual di­ma­nam as re­gras que ori­en­tam as co­mu­ni­da­des de al­guns po­vos ban­tu, por ser con­ce­bi­do co­mo es­pa­ço pú­bli­co tra­di­ci­o­nal da co­mu­ni­da­de, on­de acon­te­ce o en­con­tro e a es­cu­ta da pa­la­vra. Pois, nes­se sen­ti­do é con­si­de­ra­do es­pa­ço da co­mu­ni­ca­ção (cf. Fi­li­pe, 2018: 21-23). No Ondjango, a pa­la­vra tem gran­de va­lor di­nâ­mi­co e vi­tal.

A obra re lec­te so­bre os di­ver­sos es­pa­ços Ondjango co­mo fun­da­men­to, on­de po­de ocor­rer a par­ti­lha, a cri­a­ção, o con­fron­to en­tre a exis­tên­cia hu­ma­na e o cos­mos. Evi­den­cia o no­vo sen­ti­do que des­co­bri­mos do es­pa­ço Ondjango que, pa­ra além de ser con­ce­bi­do co­mo ca­sa do en­con­tro, com­pre­en­de tam­bém as vá­ri­as di­men­sões an­tro­po­ló­gi­ca, so­ci­al, cul­tu­ral e po­lí­ti­ca da ilo­so ia afri­ca­na (cf. ibi­dem: 3758). O Ondjango po­de cons­ti­tuir-se, co­mo con­cei­to e pro­ble­má­ti­ca; co­mo uma das ex­pres­sões do co­nhe­ci­men­to e cons­tru­ção de sen­ti­do da ilo­so ia afri­ca­na. Por­que o con­si­de­ra­mos uma das pos­si­bi­li­da­des de ex­pe­ri­ên­cia so­bre po­lí­ti­cas de par­ti­ci­pa­ção e de ci­da­da­nia na cons­tru­ção dos di­fe­ren­tes es­pa­ços con­tem­po­râ­ne­os afri­ca­nos.

O Ondjango po­de con­cor­rer, ho­je, pa­ra a re le­xão e (re-)con­cei­tu­a­li­za­ção do con­cei­to de es­pa­ço pú­bli­co afri­ca­no con­tem­po­râ­neo. Tam­bém po­de ser re­e­qua­ci­o­na­do à luz dos de­sa ios que são co­lo­ca­dos ho­je às so­ci­e­da­des afri­ca­nas. Quer di­zer, se te­mo-lo co­mo um mo­de­lo, não é, con­tu­do, um mo­de­lo es­tá­ti­co.

É uma obra que re lec­te so­bre os mi­tos e as artes. Pois que, a ilo­so ia do Ondjango com­por­ta co­nhe­ci­men­tos e prá­ti­cas com ba­se na ora­li­da­de e nos mi­tos, nos ri­tos e nos sím­bo­los. No es­pa­ço Ondjango, o mi­to além de re­fe­rir­se so­bre a for­ça da re­sis­tên­cia, su­bli­nha as di­men­sões edu­ca­ci­o­nal, pe­da­gó­gi­ca, di­a­ló­gi­ca e éti­ca (cf. ibi­dem: 59-92).

Es­tas di­men­sões po­dem ser cons­ta­ta­das no mi­to nar­ra­do por Bo­a­ven­tu­ra Car­do­so (1987:19-21): «Dis­far­ça­da no meio do ca­pim ain­da Mãe Fi­na ro­de­a­da de ho­mens mas­ca­ra­dos to­can­do ba­tu­ques, fa­zen­do al­ga­zar­ra (…). Mãe Fi­na co­me­çou, en­tão, a dan­çar ao rit­mo dos ba­tu­ques (…). Aca­bou a dan­ça. Tu­do ti­nha de­sa­pa­re­ci­do: mis­te­ri­o­sa­men­te (…). Vi­nha trans igu­ra­da, en­ve­lhe­ci­da». É nes­sa ar­ti­cu­la­ção en­tre as ma­ni­fes­ta­ções ar­tís­ti­cas, en­quan­to for­mas de dis­cur­sos, de ex­pres­são e de lin­gua­gem do pen­sa­men­to humano, de ex­pres­são de vi­da, cri­a­ção e cons­tru­ção, que o ondjango res­pei­ta à ilo­so ia afri­ca­na.

Is­to é evi­den­ci­a­do nas no­ções fun­da­men­tais do es­pa­ço Oond­jan­go por­que es­tão ra­di­ca­dos di­rei­tos e de­ve­res iguais pa­ra to­dos e evi­den­ci­am a aber­tu­ra do es­pa­ço Ondjango pa­ra a sua ar­ti­cu­la­ção com os es­pa­ços pú­bli­cos afri­ca­nos. E, atra­vés da prá­ti­ca des­sas no­ções, po­de con­tri­buir tam­bém pa­ra que a Áfri­ca se­ja trans­for­ma­da num lu­gar mais humano, num lu­gar de hos­pi­ta­li­da­de. É evi­den­te, com a no­ção de cen­tra­li­da­de, que o homem se re­ve­le co­mo in­di­ví­duo em co­mu­ni­da­de e não um ser iso­la­do. Ao pas­so que a no­ção de cir­cu­la­ri­da­de va­lo­ri­za o in­di­ví­duo co­mo cen­tro pa­ra o qual con­ver­gem as po­lí­ti­cas so­ci­ais do Ondjango. So­li­da­ri­e­da­de é uma no­ção que in­ci­de so­bre as se­guin­tes ques­tões: par­ti­lha, fra­ter­ni­da­de, di­rei­tos e de­ve­res do in­di­ví

duo na co­mu­ni­da­de. Uma ou­tra no­ção que a obra des­ta­ca é a de re­ci­pro­ci­da­de.Com es­ta se evi­den­cia uma re­la­ção di­a­ló­gi­ca e su­bli­nha-se a im­por­tân­cia do aco­lhi­men­to re­cí­pro­co que exis­te en­tre mem­bros da co­mu­ni­da­de do Ondjango e mem­bros de ou­tras co­mu­ni­da­des, dan­do re­le­vân­cia ao ou­tro di­fe­ren­te de mim. Fi­nal­men­te, na no­ção de hos­pi­ta­li­da­de re lec­te so­bre a im­por­tân­cia do vín­cu­lo que exis­te en­tre os ho­mens, su­bli­nhan­do a di­men­são éti­ca que se es­ta­be­le­ce no aco­lhi­men­to in­ter­pes­so­al (cf. ibi­dem: 115-124).

A re le­xão in­ci­de tam­bém so­bre o con­tex­to his­tó­ri­co da ilo­so ia afri­ca­na e so­bre pos­si­bi­li­da­des de a equa­ci­o­nar ho­je. Jul­ga­mos que o Ondjango po­de vir es­ta­be­le­cer o diá­lo­go cri­a­ti­vo en­tre a pra­xis po­lí­ti­ca e a cul­tu­ra de al­guns po­vos afri­ca­nos, por­que po­de vir a ser uma via de re le­xão que po­de ser en­ten­di­da na li­nha de uma ilo­so ia so­ci­al e po­lí­ti­ca afri­ca­na. Pois, de al­gu­ma ma­nei­ra, po­de con­tri­buir pa­ra se re­ver as po­lí­ti­cas so­ci­ais de al­guns paí­ses afri­ca­nos que vi­o­lam os di­rei­tos hu­ma­nos, si­len­ci­am a voz do po­vo e for­mam pe­que­nas eli­tes que con­si­de­ram a po­lí­ti­ca co­mo uma me­lhor via de en­ri­que­ci­men­to rá­pi­do.

En­tre vá­ri­os pro­ble­mas da mai­o­ria dos paí­ses afri­ca­nos, a obra des­ta­ca as as­si­me­tri­as so­ci­ais, a fal­ta de li­ber­da­de po­lí­ti­ca em al­guns paí­ses que se de­cla­ram de­mo­crá­ti­cos e a cor­rup­ção pra­ti­ca­da por par­te de al­tos di­ri­gen­tes. Da­qui a ne­ces­si­da­de da obra re­lec­tir so­bre as for­ças an­ta­gó­ni­cas. Re­fe­ri­mos a es­te pro­pó­si­to Si­ro Ca­e­ta­no (2002:21): «Pen­so que uma ilo­so ia po­lí­ti­ca po­de­ria aju­dar a com­pre­en­der e cor­ri­gir mui­tos as­pec­tos er­ra­dos da po­lí­ti­ca em cur­so, de mo­do que a po­lí­ti­ca se­ja um ver­da­dei­ro ser­vi­ço ao po­vo, às pes­so­as con­cre­tas que for­mam es­te po­vo, e não se ser­vir da po­lí­ti­ca pa­ra ser­vir os pró­pri­os in­te­res­ses» Is­to por­que, ci­ta­mos o mes­mo au­tor: «O sujeito da po­lí­ti­ca é o homem. Mas uma boa ou má po­lí­ti­ca de­pen­de, em gran­de par­te, da con­cep­ção que se há do homem. Uma vi­são er­ró­nea do homem con­du­zi­rá a uma po­lí­ti­ca igual­men­te er­ra­da, e uma vi­são exac­ta do homem é pro­vá­vel [que] dê uma boa po­lí­ti­ca» (ibi­dem, 2002: 25).

Ao re lec­tir so­bre a ilo­so ia po­lí­ti­ca afri­ca­na, a de­mo­cra­cia e os di­rei­tos hu­ma­nos em Áfri­ca, a obra evi­den­cia al­guns pro­ble­mas em tor­no dos di­rei­tos so­ci­ais, en­tre ou­tros, co­mo a fal­ta de li­ber­da­de po­lí­ti­ca, de ex­pres­são e de au­to­no­mia po­lí­ti­ca, o anal­fa­be­tis­mo, a ig­no­rân­cia, o par­ti­dis­mo e a ile­ga­li­da­de po­lí­ti­ca. O Ondjango apre­sen­ta-se, nes­te sen­ti­do, co­mo um con­tri­bu­to pa­ra a ilo­so ia so­ci­al e po­lí­ti­ca afri­ca­na. O Ondjango, na re­la­ção com o ou­tro, com­por­ta uma ex­pe­ri­ên­cia, ao mes­mo tem­po, hu­ma­na, so­ci­al e po­lí­ti­ca. O Ondjango é o es­pa­ço on­de o in­di­ví­duo apren­de a ter o di­rei­to de fa­lar e de­ver de ou­vir, no qual ex­pe­ri­en­cia e exer­ci­ta a pra­xis po­lí­ti­ca de­mo­crá­ti­ca.

Ao re lec­tir so­bre al­gu­mas im­pli­ca­ções so­ci­ais, a obra cons­ta­ta que, ho­je, a ilo­so ia afri­ca­na de­ve con­sis­tir na bus­ca do sen­ti­do da vi­da e do ho­ri­zon­te do de­sen­vol­vi­men­to do con­ti­nen­te afri­ca­no e o pen­sa­men­to ond­jan­go­ni­a­no po­de con­tri­buir na cons­ta­ta­ção de al­gu­mas in­con­gruên­ci­as con­si­de­ra­das co­mo for­ças an­ta­gó­ni­cas que se re­su­mem em qua­tro pres­su­pos­tos: ges­tão dos re­cur­sos inan­cei­ros não­trans­pa­ren­te, in­con­sis­tên­cia téc­ni­co­ci­en­tí ica, ins­ta­bi­li­da­de eco­nó­mi­ca e in­co­e­rên­cia po­lí­ti­ca. Es­ses qua­tro pres­su­pos­tos, pen­sa­mos, cons­ti­tu­em o fo­co da ins­ta­bi­li­da­de po­lí­ti­ca e eco­nó­mi­ca da mai­o­ria dos paí­ses afri­ca­nos (cf. Fi­li­pe, 2018:125-130).

A obra re lec­te tam­bém so­bre a edu­ca­ção con­tem­po­râ­nea em An­go­la fa­ce à edu­ca­ção do Ondjango e so­bre a per­ti­nên­cia da edu­ca­ção ilo­só ica nes­te País. A edu­ca­ção ilo­só ica tem um pa­pel fun­da­men­tal e de­ter­mi­nan­te na for­ma­ção in­te­gral dos in­di­ví­du­os. Pois, aju­da ques­ti­o­nar, ou se­ja, es­cla­re­cer os con­cei­tos li­ga­dos à po­lí­ti­ca, tais co­mo: jus­ti­ça so­ci­al, bem co­mum, Es­ta­do, tolerância, so­ci­e­da­de, de­sen­vol­ve com­pe­tên­ci­as, ati­tu­des e va­lo­res que ga­ran­tem e con­tri­bu­em pa­ra o de­sen­vol­vi­men­to sus­ten­tá­vel das so­ci­e­da­des con­tem­po­râ­ne­as (cf. ibi­dem: 131-144).

As­sim, a obra re lec­te so­bre os li­mi­tes e as crí­ti­cas, rup­tu­ra e pro­jec­ção do Ondjango. Os li­mi­tes são as in­su ici­ên­ci­as do es­pa­ço Ondjango fa­ce aos de­sa ios ac­tu­ais do mun­do glo­ba­li­za­do, o per il do homem de ho­je e os mo­de­los de no­vos es­pa­ços só­cio-cul­tu­rais e po­lí­ti­cos que apre­sen­ta (cf. ibi­dem: 145-156).

CON­CLU­SÃO

No iní­cio des­te ar­ti­go, es­pe­ci ica­mos que o «ONDJANGO – Fi­lo­so ia So­ci­al e Po­lí­ti­ca Afri­ca­na» se­ria o pro­ble­ma da nos­sa re le­xão que nos aju­da­ria a evi­den­ci­ar o pen­sa­men­to ilo­só ico afri­ca­no pre­sen­te nos di­ver­sos es­pa­ços tra­di­ci­o­nais afri­ca­nos. Ao re lec­tir so­bre os as­pec­tos aci­ma men­ci­o­na­dos, a obra su­bli­nha que o de­sen­vol­vi­men­to dos po­vos Ban­tu, tam­bém, pas­sa pe­lo fun­da­men­to da sin­gu­la­ri­da­de das su­as ilo­so ias que ar­ti­cu­lam a exis­tên­cia do ‘mun­do ban­tu’. Es­se ‘mun­do’ de­ve-se tor­nar es­pa­ço de en­fren­ta­men­to e de pro­ble­ma­ti­za­ção do que cons­ti­tui o fun­do da ques­tão que im­pe­de o de­sen­vol­vi­men­to humano, so­ci­al, cul­tu­ral, téc­ni­co-ci­en­tí ica e eco­nó­mi­co do con­ti­nen­te afri­ca­no. Em sín­te­se, con­clui-se que, es­ta obra po­de ser con­si­de­ra­da co­mo o pon­to de par­ti­da pa­ra a re le­xão crí­ti­ca so­bre a gé­ne­se e de­sen­vol­vi­men­to do(-s) es­pa­ço(-s) pú­bli­co e co­mum afri­ca­no(-s).

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