Uma fi­lo­so­fia pa­ra a edu­ca­ção do fu­tu­ro

Jornal de Angola - - PRIMEIRA PÁGINA - Fi­li­pe Zau * Ph. D em Ci­ên­ci­as da Edu­ca­ção e Mes­tre em Re­la­ções In­ter­cul­tu­rais

Co­mo pri­mei­ro sa­ber ne­ces­sá­rio à edu­ca­ção do fu­tu­ro, Ed­gar Mo­rin, em "Os se­te sa­be­res ne­ces­sá­ri­os à edu­ca­ção do fu­tu­ro", re­fe­re-se ao er­ro e à ilu­são, que de for­ma pa­ra­si­tá­ria re­si­dem na nos­sa men­te. As "ce­guei­ras do co­nhe­ci­men­to” le­vam-nos à ne­ces­si­da­de de pro­ce­der ao co­nhe­ci­men­to do pró­prio co­nhe­ci­men­to, evi­tan­do que a nos­sa men­te se des­vie o mais pos­sí­vel do ca­mi­nho da lu­ci­dez. Pa­ra tal, tor­na-se ne­ces­sá­rio in­tro­du­zir e de­sen­vol­ver na edu­ca­ção “o es­tu­do das ca­rac­te­rís­ti­cas ce­re­brais, men­tais, cul­tu­rais dos co­nhe­ci­men­tos hu­ma­nos, dos seus pro­ces­sos e mo­da­li­da­des, das dis­po­si­ções, tan­to psí­qui­cas qu­an­to cul­tu­rais, que o con­du­zem ao er­ro ou à ilu­são”.

Um se­gun­do sa­ber ne­ces­sá­rio à edu­ca­ção do fu­tu­ro es­tá re­la­ci­o­na­do com a su­pre­ma­cia do co­nhe­ci­men­to frag­men­ta­do, já que o mes­mo é ad­qui­ri­do em fun­ção de áre­as dis­ci­pli­na­res, o que fre­quen­te­men­te im­pe­de o es­ta­be­le­ci­men­to da re­la­ção en­tre as par­tes e o to­do. “É ne­ces­sá­rio de­sen­vol­ver a ap­ti­dão na­tu­ral do es­pí­ri­to hu­ma­no pa­ra si­tu­ar to­das es­sas in­for­ma­ções num con­tex­to e num con­jun­to, atra­vés de mé­to­dos que per­mi­tam “es­ta­be­le­cer as re­la­ções mú­tu­as e as in­fluên­ci­as re­cí­pro­cas en­tre as par­tes e o to­do num mun­do com­ple­xo”.

Um ter­cei­ro sa­ber ne­ces­sá­rio à edu­ca­ção do fu­tu­ro re­si­de no fac­to de se ig­no­rar que o ser hu­ma­no é, si­mul­ta­ne­a­men­te, fí­si­co, bi­o­ló­gi­co, psí­qui­co, so­ci­al, cul­tu­ral e his­tó­ri­co. Nes­ta pers­pec­ti­va, a con­di­ção hu­ma­na de­ve­ria ser o ob­jec­to es­sen­ci­al de to­do o en­si­no, tor­nan­do-se ne­ces­sá­rio, a par­tir das ac­tu­ais dis­ci­pli­nas, “re­co­nhe­cer a uni­da­de e a com­ple­xi­da­de hu­ma­nas, reu­nin­do e or­ga­ni­zan­do co­nhe­ci­men­tos dis­per­sos nas ci­ên­ci­as da na­tu­re­za, nas ci­ên­ci­as hu­ma­nas, na li­te­ra­tu­ra e na fi­lo­so­fia, e [pôr] em evi­dên­cia o elo in­dis­so­ciá­vel en­tre a uni­da­de e a di­ver­si­da­de de tu­do o que é hu­ma­no.”

Um quar­to sa­ber ne­ces­sá­rio à edu­ca­ção do fu­tu­ro diz res­pei­to ao des­ti­no pla­ne­tá­rio do ser hu­ma­no. Mo­rin con­si­de­ra que não se de­vem ocul­tar as opres­sões e a do­mi­na­ção que, no pas­sa­do, de­vas­ta­ram a hu­ma­ni­da­de e que, ape­sar dos pe­sa­res, se man­têm nos di­as de ho­je. Se­rá pre­ci­so in­di­car o com­ple­xo de cri­se pla­ne­tá­ria que mar­cou o sé­cu­lo XX, mos­tran­do que to­dos os se­res hu­ma­nos se en­con­tram con­fron­ta­dos com os mes­mos pro­ble­mas de vi­da e de mor­te e par­ti­lham um des­ti­no co­mum.

Um quin­to sa­ber ne­ces­sá­rio à edu­ca­ção do fu­tu­ro re­la­ci­o­na-se com a ne­ces­si­da­de de “aban­do­no das con­cep­ções de­ter­mi­nis­tas da his­tó­ria hu­ma­na que acre­di­ta­vam po­der pre­di­zer o nos­so fu­tu­ro, o es­tu­do dos gran­des acon­te­ci­men­tos e de­sas­tres de nos­so sé­cu­lo. A edu­ca­ção de­ve­ria aju­dar a vi­ver com as in­cer­te­zas. “Se­ria pre­ci­so en­si­nar prin­cí­pi­os de es­tra­té­gia que per­mi­ti­ri­am en­fren­tar os im­pre­vis­tos, o ines­pe­ra­do e a in­cer­te­za, e mo­di­fi­car o seu de­sen­vol­vi­men­to, em vir­tu­de das in­for­ma­ções ad­qui­ri­das ao lon­go do tem­po”. As ci­ên­ci­as vi­a­bi­li­za­ram mui­tas certezas. Mas re­ve­la­ram tam­bém, ao lon­go do sé­cu­lo XX, inú­me­ras in­cer­te­zas no cam­po das ci­ên­ci­as fí­si­cas (mi­cro­fí­si­ca, ter­mo­di­nâ­mi­ca, cos­mo­lo­gia), nas ci­ên­ci­as da evo­lu­ção bi­o­ló­gi­ca e nas ci­ên­ci­as his­tó­ri­cas. Daí que se­ja pre­ci­so apren­der a na­ve­gar num oce­a­no de in­cer­te­zas no meio de ar­qui­pé­la­gos de cer­te­za. Se­gun­do Ed­gar Mo­rin, o dra­ma­tur­go gre­go Eu­rí­pe­des (484 a.C. – 406 a.C.) sus­ten­ta­va que “o es­pe­ra­do não se cum­pre e, ao ines­pe­ra­do, um Deus abre ca­mi­nho”.

Um sex­to sa­ber ne­ces­sá­rio à edu­ca­ção do fu­tu­ro re­fe­re-se à au­sên­cia de com­pre­en­são mú­tua en­tre os se­res hu­ma­nos, quer pró­xi­mos, quer es­tra­nhos. En­si­nar a com­pre­en­são é vi­tal pa­ra que as re­la­ções hu­ma­nas saíam do es­ta­do bár­ba­ro de in­com­pre­en­são, em que ain­da se en­con­tram, já que a com­pre­en­são é um meio e tam­bém um fim da co­mu­ni­ca­ção hu­ma­na. Es­te es­tu­do en­fo­ca­ria não os sin­to­mas, mas as cau­sas do ra­cis­mo, da xe­no­fo­bia, do des­pre­zo e si­mul­ta­ne­a­men­te cons­ti­tui­ria “uma das ba­ses mais se­gu­ras da edu­ca­ção pa­ra a paz, à qu­al es­ta­mos li­ga­dos por es­sên­cia e vo­ca­ção.”

Por fim, um sé­ti­mo sa­ber ne­ces­sá­rio à edu­ca­ção do fu­tu­ro re­fe­re-se à ne­ces­si­da­de de a edu­ca­ção con­du­zir à “an­tro­po-éti­ca” ten­do em li­nha de con­ta o ca­rác­ter ter­ná­rio da con­di­ção hu­ma­na (ser si­mul­ta­ne­a­men­te in­di­ví­duo/so­ci­e­da­de/es­pé­cie). Nes­te con­tex­to, “a éti­ca in­di­ví­duo/es­pé­cie ne­ces­si­ta do con­tro­le mú­tuo da so­ci­e­da­de pe­lo in­di­ví­duo e do in­di­ví­duo pe­la so­ci­e­da­de; ou se­ja, a de­mo­cra­cia. To­da­via, a me­lhor for­ma de se en­si­nar a éti­ca não se­rá atra­vés de li­ções de mo­ral, mas, sim, atra­vés da in­te­ri­o­ri­za­ção de que um ser hu­ma­no é, si­mul­ta­ne­a­men­te, uma pes­soa, que faz par­te da so­ci­e­da­de e faz par­te da es­pé­cie. Par­tin­do des­tes pres­su­pos­tos, de­se­nham-se du­as gran­des fi­na­li­da­des éti­co-po­lí­ti­cas pa­ra o sé­cu­lo XXI: “es­ta­be­le­cer uma re­la­ção de con­tro­lo mú­tuo en­tre a so­ci­e­da­de e os in­di­ví­du­os pe­la de­mo­cra­cia; e con­ce­ber a Hu­ma­ni­da­de co­mo co­mu­ni­da­de pla­ne­tá­ria.”

A edu­ca­ção de­ve con­tri­buir pa­ra a to­ma­da de cons­ci­ên­cia des­ta nos­sa al­deia glo­bal, nos­sa “Ter­ra-Pá­tria”, e pro­cu­rar, o mais pos­sí­vel, que es­sa mes­ma cons­ci­ên­cia ve­nha a tra­du­zir-se, na prá­ti­ca, em de­se­jo de im­ple­men­tar a ci­da­da­nia mun­di­al.

DR

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