En­tre­vis­ta I: Da­río Sztajnszrajber /

Es fi­ló­so­fo, en­sa­yis­ta y, por so­bre to­das las co­sas, do­cen­te. Her­mano del pe­rio­dis­ta Mau­ro Ze­ta, ca­sa­do y con tres hi­jos, lle­vó su amor a la sa­bi­du­ría a los li­bros, la tevé y el tea­tro. ¿Es el Mer­lí ar­gen­tino? En es­ta no­ta lo con­tes­ta mien­tras nos in­vi­ta

Break - - Portada - Por Sil­via Par­do. Fo­tos: Jo­sé To­lo­mei.

La en­tre­vis­ta es en Vi­lla Ur­qui­za, lu­gar don­de vi­ve y tie­ne su es­tu­dio. Mien­tras lle­go, veo al fo­tó­gra­fo ha­cién­do­le unas to­mas en­tre los ár­bo­les del ba­rrio, un lu­gar tran­qui­lo, de ca­sas ba­jas y jar­di­nes. Su es­tu­dio es co­lo­ri­do, con ban­de­ri­nes que cuel­gan del te­cho y un man­tel con di­se­ños an­di­nos so­bre la me­sa. Da­río ha­bla de ma­ne­ra cla­ra y apa­sio­na­da. Ex­pli­ca, re­afir­ma con­cep­tos, uti­li­za pa­la­bras so­no­ras y po­ten­tes… Di­rá que la fi­lo­so­fía des­tar­ta­la, des­aco­mo­da y de­mue­le cer­te­zas. Con su es­ti­lo “a martillazos” lo­gró que la fi­lo­so­fía se con­vier­ta en un éxi­to edi­to­rial y una ma­te­ria de in­te­rés pa­ra la gen­te. Lle­vó la dis­ci­pli­na a la te­le­vi­sión, a la ra­dio y al tea­tro. Co­mo buen maes­tro, nos ins­pi­ra a cues­tio­nar­nos so­bre las pre­gun­tas exis­ten­cia­les, el sen­ti­do de nues­tra vi­da, el tiem­po y la sa­bi­du­ría…, por­que, co­mo ase­gu­ra: “To­do pue­de ser de otra ma­ne­ra”

-¿Có­mo na­ció tu amor por la fi­lo­so a?

-Des­de muy chi­co siem­pre me in­tere­sa­ron las gran­des cues­tio­nes exis­ten­cia­les. Fui a un co­le­gio re­li­gio­so ju­dío don­de cir­cu­la­ba la cuestión de las gran­des pre­gun­tas, con mu­cho es­tu­dio de la Bi­blia. Re­cuer­do que me pre­gun­ta­ba si eran po­si­bles esos mi­la­gros bí­bli­cos, esas si­tua­cio­nes so­bre­na­tu­ra­les. Me im­pac­ta­ba mu­chí­si­mo la his­to­ria de la Crea­ción. Yo en­tien­do que esos re­la­tos, por más que me los en­se­ña­ban de mo­do dog­má­ti­co, me in­flu­ye­ron mu­cho y ha­bi­li­ta­ron en mí una zo­na de in­te­rro­ga­ción exis­ten­cial. Des­pués, ob­via­men­te, to­da mi vi­da fue una gran pe­lea con­tra el dog­ma en ge­ne­ral. Esa pe­lea se ini­cia en ese lu­gar.

-¿Po­de­mos de­cir que sos el “Mer­lí” ar­gen no, el fa­mo­so per­so­na­je de la se­rie es­pa­ño­la?

-Pri­me­ro ha­bría que de­fi­nir qué es un “Mer­lí”. Yo creo que Mer­lí es el pro­to­ti­po del pro­fe­sor que ha­ce del au­la un lu­gar in­tere­san­te, que es lo que se ha per­di­do en la es­cue­la. Creo que una de las gran­des fa­len­cias áu­li­cas de hoy es la desero­ti­za­ción de la prác­ti­ca edu­ca­ti­va. Los es­tu­dian­tes van a la es­cue­la a pa­sar el ra­to y no se lle­van na­da que lue­go les resulte sig­ni­fi­ca­ti­vo pa­ra su exis­ten­cia. En­ton­ces, creo que el per­so­na­je de Mer­lí ex­ce­de a la fi­lo­so­fía. Es to­do do­cen­te, y hay mu­chos, que lo­gra trans­fe­ren­cia en ese es­pa­cio fas­ci­nan­te, el au­la. Lo­gra que en ese en­cuen­tro, el alumno se rein­ven­te y em­pie­ce su ca­mino de au­to­co­no­ci­mien­to.

-Hay una ci­ta tu­ya que di­ce: “To­dos po­de­mos ha­cer fi­lo­so a aun­que no lo se­pa­mos”. ¿Qué es ha­cer fi­lo­so a?

-Cual­quie­ra pue­de ha­cer fi­lo­so­fía en la me­di­da en que se dé ese es­pa­cio, que es la po­si­bi­li­dad de ha­cer­se pre­gun­tas, que no son las pre­gun­tas que en­ca­jan con lo co­ti­diano o con lo que se es­pe­ra des­de el sen­ti­do co­mún que uno se pre­gun­te. Yo creo que te­ne­mos to­do muy guio­na­do, no só­lo las cer­te­zas, sino tam­bién

las pre­gun­tas. En­ton­ces, en la me­di­da en que uno sien­te que re­pro­du­ce ese guión pre­vio, se sien­te tran­qui­lo. Esa tran­qui­li­dad es­pi­ri­tual es­tá da­da en ser par­te de una ma­qui­na­ria de la que uno se sien­te có­mo­do, afín. La fi­lo­so­fía ha­ce res­que­bra­jar esa co­mo­di­dad, por eso, ge­ne­ra an­gus­tia exis­ten­cial. Ha­ce pre­gun­tas que te des­aco­mo­dan, y te vi­sua­li­za por fue­ra de los lu­ga­res es­ta­ble­ci­dos. En­ton­ces, se pro­vo­ca un des­mo­ro­na­mien­to de tus lu­ga­res fi­jos. To­dos po­de­mos ha­cer fi­lo­so­fía aun­que no lo se­pa­mos por­que to­do lo que con­su­mi­mos, ve­mos, ejer­ce­mos, pue­de ser di­fe­ren­te a lo que se nos di­ce que de­be ser.

-Al te­ner res­pues­tas a tan­tas pre­gun­tas, ¿los ami­gos te con­sul­tan por sus pro­ble­mas? ¿Sos una es­pe­cie de orácu­lo?

-(Ri­sas). La fi­lo­so­fía no tie­ne res­pues­tas pa­ra tan­tas pre­gun­tas y me­nos cer­te­zas. Es al re­vés. Lo que ha­ce la fi­lo­so­fía es cues­tio­nar las cer­te­zas he­ge­mó­ni­cas. En­ton­ces, el que vie­ne a la fi­lo­so­fía no vie­ne a bus­car un re­man­so. Vie­ne a an­gus­tiar­se. Vie­ne a pe­lear­se con­tra ese que, has­ta ese mo­men­to, uno creía que era uno. Si vos de al­gún mo­do te sen­tís có­mo­da en tus for­ma­tos cir­cun­dan­tes: te con­si­de­rás una bue­na ma­dre, una bue­na hi­ja, una bue­na aman­te, una bue­na pe­rio­dis­ta, una bue­na ciu­da­da­na, ese ad­je­ti­vo “bue­na” ex­clu­ye to­da po­si­bi­li­dad de cues­tio­na­mien­to por­que te sen­tís par­te. Si hay al­go de to­do eso que te ha­ce rui­do, por ejem­plo, que co­mo bue­na ma­dre es­tás tra­ba­jan­do gra­tis pa­ra que otros se lle­ven la plus­va­lía de tu la­bor, en­ton­ces, te vas a em­pe­zar a cues­tio­nar esos lu­ga­res del sen­ti­do co­mún en los que uno, de al­gún mo­do, na­ció “arro­ja­do”. En­ton­ces, la fi­lo­so­fía des­tar­ta­la. Cuan­do nos en­con­tra­mos con mis ami­gos, no ha­bla­mos de fi­lo­so­fía…, ¡es­toy to­do el día ha­blan­do de fi­lo­so­fía! Con mis ami­gos va­mos a co­mer, a ver una pe­lí­cu­la, un par­ti­do. Te­ne­mos una ac­ti­vi­dad “hu­ma­na” (ri­sas).

-¿El fi­ló­so­fo es un sa­bio?

Hay una es­pe­cie de ima­gi­na­rio que con­si­de­ra eso, cuan­do, en reali­dad, el fi­ló­so­fo cues­tio­na que al­guien pue­da ser sa­bio. La gran fra­se de Só­cra­tes, “Só­lo sé que no sé na­da”, es un cues­tio­na­mien­to a esa es­pe­cie de mo­no­po­lio de la sa­bi­du­ría que cree te­ner el fi­ló­so­fo. El ti­po de fi­lo­so­fía que a mí me gus­ta ha­cer es, co­mo Nietzs­che de­cía, una fi­lo­so­fía “del mar­ti­llo”, que es sa­lir a de­mo­ler esas cues­tio­nes que es­truc­tu­ran la lec­tu­ra co­ti­dia­na de nues­tra reali­dad.

La fi­lo­so­fía no tie­ne res­pues­tas pa­ra tan­tas pre­gun­tas y me­nos cer­te­zas. Es al re­vés. Lo que ha­ce la fi­lo­so­fía es cues­tio­nar las cer­te­zas he­ge­mó­ni­cas. El que vie­ne ha­cia ella no vie­ne a bus­car un re­man­so, sino a an­gus­tiar­se”. “No soy un pa­pá fi­ló­so­fo, soy pa­pá. Cuan­do jue­go a la Play con mis hi­jos, gri­to y quie­ro ga­nar

-¿Qué co­sas ha­cés, ade­más del tra­ba­jo, que te dan pla­cer?

-A mí me da mu­cho pla­cer el tra­ba­jo. Cuan­do no ten­go que pre­pa­rar una cla­se o una con­fe­ren­cia, y ten­go la po­si­bi­li­dad li­bre de leer… ¿qué leo? ¡Fi­lo­so­fía! Pe­ro tam­bién jue­go con mis hi­jos a la plays­ta­tion, gri­to y quie­ro ga­nar… ( N del. R. Tie­ne dos va­ro­nes de 13 y 7 años y una mu­jer de 21).

-¿Sos un pa­pá fi­ló­so­fo?

-No. Soy un pa­pá. Cuan­do jue­go a la Play no es­toy cues­tio­nan­do el lu­gar de la tec­no­lo­gía en la es­truc­tu­ra­ción del ocio in­fan­til. No, ¡los ca­go a mis hi­jos si ha­go eso! Me pon­go a ju­gar y pun­to. Y me en­tre­go. Yo creo que na­die tie­ne que ser es­cla­vo de una úni­ca fa­ce­ta iden­ti­ta­ria. Lo que es­tá bueno es ese con­tras­te en­tre esas dis­tin­tas fa­ce­tas que es­truc­tu­ran la frag­men­ta­ción de lo que so­mos. So­mos mu­chas co­sas. Nietzs­che de­cía: “Yo no soy un hom­bre, soy un cam­po de batallas”. En­ton­ces, reali­zo un tra­ba­jo du­ro pa­ra pe­lear­me con­tra mi ten­den­cia a fi­lo­so­far­lo to­do, por­que es­ta­ría re­pro­du­cien­do lo mis­mo que yo cues­tiono: que ha­ya una to­ta­li­za­ción de la exis­ten­cia.

-¿Creés en la as­tro­lo­gía?

-La as­tro­lo­gía me pue­de ser útil pa­ra ali­viar una si­tua­ción o pa­ra ins­pi­rar­me a una trans­for­ma­ción de mi com­por­ta­mien­to, igual que pue­de ser­me útil el psi­coa­ná­li­sis, o el ar­te. Creo que to­das esas cons­truc­cio­nes na­rra­ti­vas no tie­nen que ver con la ver­dad. Co­mo no creo en la ver­dad, me re­la­ciono con esos re­la­tos en tér­mi­nos de lo que me trans­for­man. A mí la as­tro­lo­gía me trans­for­ma, co­mo el ci­ne o el psi­coa­ná­li­sis, que tam­bién ha­go. Ah, soy de Géminis con as­cen­den­te en Libra.

-¿Qué su­ce­de con el em­po y la ve­jez?

-La ve­jez es vi­sua­li­za­da en nues­tra cul­tu­ra tan pro­duc­ti­vis­ta co­mo un mo­men­to en don­de tu tiem­po pa­só. Tu tiem­po ter­mi­nó. Por­que lo que vos po­dés ren­dir en tér­mi­nos eco­nó­mi­cos es nu­lo. O sea, el tiem­po del ser hu­mano es­tá aco­ta­do a su po­ten­cia­li­dad de ren­di­mien­to. En­ton­ces, la ve­jez so­bra. La­men­ta­ble­men­te, tra­ta­mos a nues­tros abue­lo co­mo una so­bra. De al­gún mo­do, el mun­do no só­lo no es­tá pen­sa­do ni di­se­ña­do pa­ra ellos, sino que, ade­más, se los co­lo­ca en ese lu­gar de una car­ga a la es­pe­ra de su muer­te.

-En la épo­ca de los an guos grie­gos, la sa­bi­du­ría es­ta­ba en los vie­jos… ¿Por qué aho­ra, no? ¿Qué pa­só?

-Pa­só la mo­der­ni­dad. Que es un pro­ce­so cul­tu­ral que en­tien­de que la “ver­dad”, en­tre co­mi­llas, es­tá más en la crea­ción de lo nue­vo que en la re­pro­duc­ción de lo ar­cai­co. La sa­bi­du­ría lle­ga con la no­ve­dad. En un mun­do don­de la proa es­ta­ba pues­ta en el ori­gen, la sa­bi­du­ría es­ta­ba aso­cia­da a la ve­jez. En un mun­do don­de la proa es­tá pues­ta en el fu­tu­ro, el pro­gre­so es­tá pen­sa­do en el sen­ti­do de quién crea lo nue­vo. Y la crea­ción de lo nue­vo tie­ne más que ver con la juventud que con la ve­jez. Es más, los vie­jos, en ge­ne­ral, se pe­lean con la no­ve­dad por­que se sien­ten más có­mo­dos con aque­llo que ma­ne­jan, en­ton­ces ese cam­bio des­pla­zó el mo­no­po­lio del sa­ber. El sa­ber ca­da vez me­nos lo tie­nen los vie­jos y ca­da vez más lo tie­nen los jó­ve­nes. No un jo­ven de 18 años, pe­ro sí un adul­to de 50 años.

-¿Qué es la muer­te?

-Pa­ra el ser hu­mano la po­si­bi­li­dad de la muer­te es in­so­por­ta­ble. Lo in­com­pren­si­ble pa­ra no­so­tros es que es­to ten­ga que ter­mi­nar. Y no que ten­ga que ter­mi­nar la vi­da del otro. A mí me cues­ta me­nos en­ten­der que vos te vas a mo­rir, a que yo me va­ya a mo­rir. In­clu­so, la muer­te del otro uno la vi­sua­li­za, la pue­de has­ta ex­pli­car cien­tí­fi­ca y exis­ten­cial­men­te. Pe­ro que tra­te de com­pren­der que es­to que soy yo, que es­toy ha­blan­do, trans­pi­ran­do, con tan­tas co­sas por ha­cer, va­ya a mo­rir, es in­so­por­ta­ble. Hei­deg­ger es el me­jor fi­ló­so­fo que tra­tó el te­ma de la muer­te en El ser y el tiem­po. Em­pie­za cues­tio­nan­do es­ta fra­se que di­ce “la muer­te siem­pre lle­ga a des­tiem­po”. Uno siem­pre pien­sa que no es el mo­men­to pa­ra su pro­pia muer­te. Igual na­die es cons­cien­te de su pro­pia muer­te.

-¿Por qué na­ci­mos?

-Hay un úni­co te­ma, pa­ra mí, de igual o ma­yor en­ver­ga­du­ra en tér­mi­nos de im­po­si­bi­li­dad de pen­sar­lo que el te­ma de la muer­te, que es su cos­ta­do an­ta­gó­ni­co: ha­ber na­ci­do. Ya de por sí se vuel­ve tan di­fí­cil tra­tar de en­ten­der por qué me ten­go que mo­rir, ima­gi­na­te en­ten­der que de la na­da y de re­pen­te, na­cí. O sea, que to­do es­to, la trans­pi­ra­ción, el pen­sa­mien­to, las co­sas que ten­go que ha­cer, no fue­ron nun­ca na­da du­ran­te mi­llo­nes y mi­llo­nes de años y de re­pen­te, son.

-¿Es­tá Dios en to­do es­to?

-Dios es la me­tá­fo­ra más efi­cien­te que creó el ser hu­mano pa­ra dar­le una ex­pli­ca­ción a es­to. Es muy efec­ti­va. Dios no só­lo es el res­pon­sa­ble de que seas y lue­go de­jes de ser, sino que ade­más, to­da tu vi­da pue­de es­tar atra­ve­sa­da por su pre­sen­cia. La ver­dad, yo en­vi­dio a to­dos los que creen en Dios por­que tie­nen un so­sie­go que los que no cree­mos, no te­ne­mos. Aho­ra, la en­vi­dia no me pro­vo­ca la con­fir­ma­ción de su exis­ten­cia. Oja­lá pu­die­ra creer en Dios, pe­ro no pue­do. Se­rá una me­tá­fo­ra re­con­tra efi­cien­te, pe­ro se­gu­ra­men­te al­gu­na fi­su­ri­ta tie­ne. Por­que si no, to­dos es­ta­ría­mos cre­yen­do en Dios. ❖

“Dios es la me­tá­fo­ra más efi­cien­te que creó el ser hu­mano pa­ra dar­le una ex­pli­ca­ción al na­ci­mien­to y a la muer­te. Oja­lá pu­die­ra creer en Dios, pe­ro no pue­do

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