¿La bon­dad es­tá en nues­tra na­tu­ra­le­za?

Clarin - Viva - - Sumario - POR FA­CUN­DO MA­NES FA­CUN­DO MA­NES NEUROLOGO. NEUROCIENTIFICO. PRE­SI­DEN­TE DE LA FUN­DA­CION INE­CO. Twit­ter: @Ma­ne­sF

To­das las per­so­nas, te­ne­mos no­ción de “lo que es­tá bien” y “lo que es­tá mal”. La mo­ra­li­dad no só­lo de­pen­de de la so­cia­li­za­ción y el apren­di­za­je sino que es­ta­ría con­di­cio­na­da tam­bién por la na­tu­ra­le­za. Las neu­ro­cien­cias de­mues­tran que as­pec­tos de la con­duc­ta mo­ral se re­la­cio­nan con de­ter­mi­na­dos neu­ro­trans­mi­so­res.

Más allá de las di­fe­ren­cias in­di­vi­dua­les, to­das las per­so­nas en ca­da cul­tu­ra par­ti­cu­lar te­ne­mos no­ción de “lo que es­tá bien” y de “lo que es­tá mal”. Co­mo con­se­cuen­cia de es­to, se des­pier­tan en no­so­tros sen­ti­mien­tos vis­ce­ra­les a par­tir de las bue­nas ac­cio­nes de al­gu­nos o la cruel­dad de otros. Es­to su­gie­re que la mo­ra­li­dad no só­lo de­pen­de de la so­cia­li­za­ción y el apren­di­za­je en un con­tex­to de­ter­mi­na­do, sino que es­ta­ría con­di­cio­na­da tam­bién por la na­tu­ra­le­za.

Una teo­ría con gran apo­yo em­pí­ri­co sos­tie­ne que la mo­ra­li­dad evo­lu­cio­nó a lo lar­go de mi­les de años pa­ra pro­mo­ver re­la­cio­nes so­cia­les ba­sa­das en la coope­ra­ción al con­tro­lar nues­tras ten­den­cias egoís­tas.

Así, el ce­re­bro es­ta­ría pre­pa­ra­do pa­ra preo­cu­par­se por el bie­nes­tar de los de­más, reac­cio­nar an­te quie­nes in­ten­tan da­ñar­nos a no­so­tros o a otros y crear re­glas mo­ra­les que nos ayu­den a vi­vir en ar­mo­nía den­tro de un gru­po.

En es­te sen­ti­do, di­ver­sos es­tu­dios per­mi­ten iden­ti­fi­car los fun­da­men­tos de la con­duc­ta mo­ral hu­ma­na en dis­tin­tas es­pe­cies ani­ma­les. Se ha en­con­tra­do que los pri­ma­tes y los roe­do­res mues­tran con­duc­tas pro­so­cia­les, co­mo ayu­dar o cui­dar a las crías. Ade­más, sa­be­mos que la em­pa­tía tam­po­co es una ca­pa­ci­dad ex­clu­si­va­men­te hu­ma­na.

A tem­pra­na edad, los ni­ños ya pre­sen­tan com­por­ta­mien­tos que in­di­can su sen­si­bi­li­dad an­te las con­duc­tas “in­mo­ra­les” y el ma­les­tar de los de­más. Por ejem­plo, con só­lo 3 me­ses de edad, los be­bés pa­san más tiem­po mi­ran­do a un per­so­na­je de ma­rio­ne­tas que pre­via­men­te ac­tuó de ma­ne­ra agra­da­ble, en com­pa­ra­ción con otro que ac­tuó de for­ma ne­ga­ti­va. Ha­cia los 8–10 me­ses, prio­ri­zan la in­ten­ción de quie­nes rea­li­za­ron ac­cio­nes pro­so­cia­les o an­ti­so­cia­les, res­tan­do im­por­tan­cia a otros as­pec­tos de la con­duc­ta, co­mo el re­sul­ta­do. A los 12 me­ses, los ni­ños co­mien­zan a com­pren­der el con­cep­to de jus­ti­cia (por ejem­plo, cuan­do ob­ser­van que se es­tán re­par­tien­do ga­lle­ti­tas, es­pe­ran que se dis­tri­bu­yan de ma­ne­ra equi­ta­ti­va). A los 18 me­ses pre­sen­tan con­duc­tas pro­so­cia­les, co­mo in­ten­tar con­so­lar a su ma­má si la ven su­frir do­lor, abra­zán­do­la.

En es­tos ca­sos, los be­bés son de­ma­sia­do pe­que­ños co­mo pa­ra ha­ber ad­qui­ri­do cier­tos co­no­ci­mien­tos so­bre com­ple­jas nor­mas con­ven­cio­na­les de su en­torno.

Las neu­ro­cien­cias de­mues­tran que as­pec­tos de la con­duc­ta mo­ral se re­la­cio­nan con de­ter­mi­na­dos neu­ro­trans­mi­so­res. Ex­pe­ri­men­tos de la­bo­ra­to­rio han mos­tra­do que la ad­mi­nis­tra­ción de oxi­to­ci­na, un neu­ro­trans­mi­sor re­la­cio­na­do con la con­duc­ta de afi­lia­ción, da lu­gar a un in­cre­men­to de la con­fian­za y ge­ne­ro­si­dad, así co­mo una dis­mi­nu­ción de la an­sie­dad so­cial. La se­ro­to­ni­na po­ten­cia­ría los sen­ti­mien­tos ne­ga­ti­vos des­en­ca­de­na­dos al ob­ser­var que otra per­so­na ha si­do da­ña­da. Una re­gión que par­ti­ci­pa­ría en el desa­rro­llo de la cog­ni­ción y to­ma de de­ci­sio­nes mo­ra­les es la cor­te­za pre­fron­tal ven­tro­me­dial. Pe­ro exis­te con­sen­so cien­tí­fi­co en afir­mar que no te­ne­mos un úni­co “cen­tro mo­ral” en el ce­re­bro, ya que la cog­ni­ción y la con­duc­ta mo­ral se aso­cian con va­rios cir­cui­tos ce­re­bra­les, al in­cluir re­gio­nes que par­ti­ci­pan del pro­ce­sa­mien­to emo­cio­nal, del au­to­con­trol de la con­duc­ta, de la em­pa­tía, de la in­te­li­gen­cia y de la com­pren­sión del pun­to de vis­ta de los de­más.

Nues­tras mo­ti­va­cio­nes por “ha­cer el bien” tie­nen que ver con el im­pres­cin­di­ble ape­go a las nor­mas de so­cia­bi­li­dad y, a su vez, por­que que­re­mos sen­tir emo­cio­nes po­si­ti­vas, co­mo or­gu­llo y ale­gría, y evi­tar emo­cio­nes ne­ga­ti­vas co­mo ver­güen­za y cul­pa. Nues­tra hu­ma­ni­dad tam­bién de­pen­de de eso.

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