¿Cons­te­la­mos?

Clarín - - SPOT - Ca­ro­la Sainz csainz@cla­rin.com

Las Cons­te­la­cio­nes Fa­mi­lia­res es­tán de mo­da. En qué con­sis­te es­ta te­ra­pia que pro­po­ne tra­ba­jar con el co­ra­zón.

Cons­te­lar es un tra­ba­jo in­terno, per­so­nal, en el que ca­da uno lle­va un do­lor que bus­ca re­sol­ver. Pue­de ser un con­flic­to con la ma­dre, el pa­dre, los hi­jos, la pa­re­ja, los her­ma­nos. Un do­lor an­ces­tral, ca­si in­fan­til, kár­mi­co, que se arras­tra de ge­ne­ra­ción en ge­ne­ra­ción. No es cues­tión de creer. O re­ven­tar. So­lo se tra­ta de sen­tir. De pro­ce­sar la in­for­ma­ción que “ba­ja” y ver qué ocu­rre. Es­ta te­ra­pia de mo­da, co­no­ci­da co­mo Cons­te­la

cio­nes Fa­mi­lia­res, fue crea­da por Bert He­llin­ger, un teó­lo­go, pe­da­go­go y fi­ló­so­fo ale­mán, na­ci­do en 1925, es­tu­dio­so de las re­la­cio­nes in­ter­per­so­na­les, que to­mó ele­men­tos de la Ges­talt, el aná­li­sis transac­cio­nal, la pro­gra­ma­ción neu­ro­lin­güís­ti­ca y la te­ra­pia sis­té­mi­ca fa­mi­liar pa­ra ana­li­zar có­mo ac­túan de­ter­mi­na­das “hue­llas” del pa­sa­do en las nue­vas ge­ne­ra­cio­nes. De acuer­do a su teo­ría, los miem­bros de un “sis­te­ma fa­mi­liar”, que­dan trá­gi­ca­men­te im­pli­ca­dos y se in­flu­yen re­cí­pro­ca­men­te en su sa­lud y en su con­duc­ta.

Cla­ra Ló­pez Gor­di­llo, al­ma de Yoga Fuer­te, es una de sus dis­cí­pu­las. Al en­cuen­tro en su cen- tro de Cons­te­la­cio­nes Fa­mi­lia­res de la ca­lle Aus­tria, asis­tie­ron más de 50 per­so­nas, en su ma­yo­ría mu­je­res. De­ma­sia­das, pien­so, pa­ra un do­min­go de sol. El en­cuen­tro du­ra­rá ca­si sie­te ho­ras, en el que cons­te­la­rán diez per­so­nas, en gru­po. Se abra­za­rán, da­rán la es­pal­da, llo­ra­rán, mi­ra­rán a los ojos o se ti­ra­rán al pi­so, siem­pre ca­lla­dos. Pa­re­cían ca­si diez obras de tea­tro en con­ti­nua­do, po­dría de­cir, si su se­cre­ta­ria no me hu­bie­ra ex­pli­ca­do las re­glas de jue­go pre­via­men­te: “A los que vie­nen por pri­me­ra vez, no les con­vie­ne cons­te­lar. Es me­jor que par­ti­ci­pen, to­men lo que pue­dan res­ca­tar de ca­da cons­te­la­ción pa­ra lle­gar a ha­cer el clic. Pa­ra al­guien muy men­tal, lo re­co­men­da­ble es que ob­ser­ve, sien­ta. Si te lle­gan a ele­gir co­mo re­pre­sen­tan­te de una cons­te­la­ción, só­lo te­nés que ha­cer lo que sen­tís y ac­tuar en con­se­cuen­cia. Es in­creí­ble lo que su­ce­de aquí, ener­gé­ti­ca­men­te ha­blan­do. Si nun­ca re­pre­sen­tas­te, crees que el otro es­tá ac­tuan­do, pe­ro no. In­ter­pre­ta real­men­te lo que sien­te el que cons­te­la”.

Cla­ra nos ayu­da a ubi­car­nos. Nos pro­po­ne re­la­jar­nos, sen­tar­nos de­re­chos, en­de­re­zar la es­pal­da y su­mer­gir­nos en es­ta suer­te de me­di­ta­ción. Es­cu­chen a Cla­ra. Voy a de­jar que ella ha­ble pa­ra que sa­quen sus pro­pias con­clu­sio­nes:

-¿Qué es lo peor que nos de­cían de chi­cos? ¿Re­cuer­dan? ¿Cuál es la fra­se que más les do­lió? ¿Pu­die­ron pro­ce­sar­la? ¿Se hi­cie­ron car­go, la re­cha­za­ron? ¿Por qué nos ha­brán di­cho eso nues­tros pa­dres? ¿Qué les ha­brá pa­sa­do a ellos? Acá es­ta­mos tra­ba­jan­do la sen­sa­ción. Sien­tan el cuer­po... ¿Dón­de les due­le aho­ra? Eso que nos di­je­ron que­dó pa­ra­li­za­do aden­tro nues­tro y no nos de­ja mo­ver. Y siem­pre que ha­ce­mos al­go, te­ne­mos una pa­red ade­lan­te con esa voz... To­do es­te tra­ba­jo es sen­tir, no pen­sar. Va­yan sin­tien­do. Es­te es un tra­ba­jo del co­ra­zón.

-La cons­te­la­ción li­be­ra bloqueos, sin em­plear la ca­be­za. Es­ta­mos har­tos de pen­sar. He­mos pen­sa­do to­da la vi­da. La ca­be­za nos pa­ra­li­za. ¿Ha­ce cuán­to que te­nía­mos esa idea dan­do vuel­tas, en­ci­ma? ¿Y sa­ben por qué? Por­que nos acor­da­mos de un po­qui­to, nos que­da una pa­la­bra que nos arrui­nó la vi­da y nos cor­tó el mo­vi­mien­to. Una fra­se nos im­pi­de te­ner éxi­to, nos en­fer­ma, que­da tra­ba­da aden­tro, com­pri­me la energía, nos lle­va al psi­có­lo­go, al psi­quia­tra. La se­gui­mos re­pi­tien­do y nos que­da com­pri­mi­da acá (se se­ña­la el pe­cho). Te­ne­mos que sen­tir­la. Cuan­do la sen­ti­mos, la sol­ta­mos. El do­lor dre­na.

-Cuan­do na­ce­mos, co­mo be­bés, nos im­pli­ca­mos con lo que su­ce­de en el sis­te­ma fa­mi­liar. Nos im­pli­ca­mos con las víc­ti­mas o con los vic­ti­ma­rios. O con los dos a la vez. Lo úni­co que ve nues­tra al­ma es esa si­tua­ción trau­má­ti­ca y en ella que­da­mos pa­ra­li­za­dos, trau­ma­ti­za­dos, abs­traí­dos. En la cons­te­la­ción bus­ca­mos el an­tó­ni­mo: ser inocen­tes.

-Una cons­te­la­ción em­pie­za acá. Só­lo em­pie­za. Pe­ro con­ti­núa, con­ti­núa y con­ti­núa, a ve­ces por años. Y lo pue­do pro­ce­sar de otra ma­ne­ra. Lo trans­for­mo. Por­que en la vi­da siem­pre nos pa­sa lo mis­mo. Ése es el mo­vi­mien­to kár­mi­co. Es­ta­mos re­pi­tien­do si­tua­cio­nes to­do el tiem­po. Y vol­ve­re­mos a re­pe­tir­las has­ta que apren­da­mos.

-La per­so­na que se sien­ta acá, al la­do mío, es­tá abier­ta por­que ne­ce­si­ta sa­nar­se. Si real­men­te vie­ne a cons­te­lar, va a mos­trar su al­ma y lo más gra­ve que le pa­sa. No la po­de­mos juz­gar. Pri­me­ro por­que a to­dos nos pa­sa lo mis­mo. En un sen­ti­do u otro, nos equivocamo­s.

-Sol­te­mos los jui­cios. En una cons­te­la­ción to­do lo es­con­di­do sa­le a la luz. Lo ve ca­da uno. Na­die va a sa­ber lo que es­ta­mos pro­ce­san­do. Ca­da uno cons­te­la con ca­da cons­te­la­ción.

-Es­to no es te­ra­pia, no es psi­co­lo­gía. Tra­ba­ja­mos ener­gé­ti­ca­men­te. Es un tra­ba­jo es­pi­ri­tual.

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