“El me­jor atri­bu­to que pue­de te­ner un mé­di­co con su pa­cien­te es ser com­pa­si­vo”

Clarin - - ZONA - Mag­da Tag­ta­chian

Na­ció en un con­ven­ti­llo de La Bo­ca. Su pa­pá só­lo hi­zo la pri­ma­ria y su ma­má era maes­tra. Ese ho­gar muy hu­mil­de, no le im­pi­dió a Eduardo San Román ir al co­le­gio. A los ocho años, sin em­bar­go, se en­fer­mó de tu­bercu­losis. Lo aten­día un mé­di­co del ba­rrio y pa­ra las prác­ti­cas es­pe­cí­fi­cas su ma­má lo lle­va­ba al hos­pi­tal. Cin­cuen­ta y tres años des­pués, San Román in­vi­ta un ca­fé. Es el je­fe de la Te­ra­pia In­ten­si­va pa­ra adul­tos del Hos­pi­tal Ita­liano. Jun­to a su es­cri­to­rio es­tán los fras­qui­tos con las pas­ti­llas pa­ra tra­tar la tu­bercu­losis que guar­dó su ma­má. Jun­to a la compu­tado­ra de San Román tam­bién hay una gui­ta­rra que le re­ga­ló un pa­cien­te.

¿A un pa­cien­te crí­ti­co, el mé­di­co de­be in­for­mar­le sus po­si­bi­li­da­des de vi­da? Uno no pue­de de­cir al pa­cien­te

lo que no pre­gun­ta o no quie­re sa­ber. Si el pa­cien­te no pre­gun­ta “qué chan­ces ten­go”, “qué me en­con­tra­ron en la ci­ru­gía” o “si me voy a mo­rir”, no te­nés por qué de­cír­se­lo. El mé­di­co le pre­gun­ta qué ne­ce­si­ta sa­ber. Lo im­por­tan­te es ser com­pa­si­vo. Es el me­jor atri­bu­to que de­be te­ner un mé­di­co. No hay por qué ti­rar­le una es­ta­dís­ti­ca en la ca­ra. En Es­ta­dos Uni­dos, sin que el pa­cien­te o su en­torno pre­gun­te, el mé­di­co te re­ci­ta la es­ta­dís­ti­ca de pre­po. Es ca­si una obli­ga­ción le­gal. Mu­cha gen­te quie­re sa­ber­lo por­que ne­ce­si­ta or­ga­ni­zar te­mas per­so­na­les. En la Amé­ri­ca más his­pa­na o la­ti­na, el me­di­co le cuen­ta al pa­cien­te to­dos los ele­men­tos pa­ra que com­pren­da la si­tua­ción. Y los de­ta­lles, eso es de acuer­do a lo que el pa­cien­te quie­ra sa­ber. ¿Sa­ber to­do pue­de re­per­cu­tir en la re­cu­pe­ra­ción del pa­cien­te?

En la te­ra­pia in­ten­si­va ha­blás po­co con el pa­cien­te por­que en ge­ne­ral es­tán se­da­dos por su gra­ve­dad.

Pe­ro si el fa­mi­liar es un ma­te­má­ti­co o un in­ge­nie­ro o al­guien que ma­ne­ja nú­me­ros, te pre­gun­tan di­rec­ta­men­te qué chan­ces tie­ne su fa­mi­liar de so­bre­vi­vir. Sin em­bar­go, la gen­te co­mún, que no es­tá vin­cu­la­da al pen­sa­mien­to ma­te­má­ti­co o exac­to, no quie­re sa­ber ab­so­lu­ta­men­te to­do. Y, en la prác­ti­ca, el mé­di­co apren­de esa des­tre­za de có­mo ma­ne­jar­se con el in­ter­lo­cu­tor.

¿Có­mo es tra­ba­jar en el fi­lo en­tre el Cie­lo y la Tie­rra?

Me re­ci­bí en 1980, en pleno au­ge de la ex­plo­sión tec­no­ló­gi­ca y eso in­flu­yó mu­cho en la te­ra­pia in­ten­si­va. Era el chi­che nue­vo por­que to­do em­pe­zó a ser me­di­ble. Pe­ro jus­ta­men­te por esa ca­rac­te­rís­ti­ca de vi­vir en el fi­lo con la muer­te, no mu­cha gen­te se de­di­ca­ba a es­ta es­pe­cia­li­dad. Sin em­bar­go hoy, la te­ra­pia in­ten­si­va no re­pre­sen­ta ese lí­mi­te en­tre la vi­da y la muer­te.

¿Por qué?

En los ‘60 lle­ga­ban só­lo los desahu­cia­dos. La mor­ta­li­dad ron­da­ba el 80% en te­ra­pia in­ten­si­va. Y aho­ra es­tá cer­ca del 14%. Y va­ría se­gún la es­pe­cia­li­za­ción y la pa­to­lo­gía. En las uni­da­des de gran­des que­ma­dos la mor­ta­li­dad es ma­yor. Co­mo en la gen­te de edad avan­za­da o con un ACV. En el Hos­pi­tal, en ge­ne­ral, la muer­te no su­pera el 15%. Lo me­jor que le pue­de pa­sar a un pa­cien­te es te­ner un mé­di­co que se de­di­que a él. El mé­di­co de ca­be­ce­ra, que si­gue exis­tien­do, pe­ro de­be adap­tar­se a las nue­vas tec­no­lo­gías. ¿Qué sig­ni­fi­ca la hu­ma­ni­za­ción en te­ra­pia in­ten­si­va?

A eso apun­ta­mos. Nancy Mol­ter, una en­fer­me­ra nor­te­ame­ri­ca­na, di­ce: “Las fa­mi­lias no son vi­si­tas en la te­ra­pia in­ten­si­va, son mu­cho más. De­be­ría ha­ber un es­pa­cio especial pa­ra su co­mo­di­dad y com­par­tir una ha­bi­ta­ción”. Son dis­cu­sio­nes per­ma­nen­tes en la me­di­ci­na. La fa­mi­lia tam­bién de­be­ría par­ti­ci­par en las dis­cu­sio­nes pro­fe­sio­na­les y re­ci­bir la in­for­ma­ción ade­cua­da. Si el fa­mi­liar es­tá sen­ta­do al la­do del pa­cien­te, sin ha­cer na­da, tam­bién eso lo an­gus­tia o em­pie­za a in­ter­pre­tar mal los so­ni­dos del mo­ni­tor y le ge­ne­ra es­trés. Lo me­jor es dar­le ta­reas. Que ayu­de a hi­gie­ni­zar al pa­cien­te. O apren­der jun­to al ki­ne­sió­lo­go las ma­nio­bras pa­ra ayu­dar a reha­bi­li­tar al fa­mi­liar, po­ner­le cre­ma, etc.

¿Y si la fa­mi­lia no lo quie­re ha­cer? No lo ha­ce. Pe­ro la ma­yo­ría quie­re. Se sien­ten úti­les. La hu­ma­ni­za­ción tie­ne que es­tar en to­do el hos­pi­tal no só­lo en la te­ra­pia in­ten­si­va. Pe­ro la pri­me­ra hu­ma­ni­za­ción es la ac­ce­si­bi­li­da­dad a la sa­lud. La gen­te tie­ne que po­der re­ci­bir la me­di­ci­na ade­cua­da, y no que eso de­pen­da de tu con­di­ción eco­nó­mi­ca. En los me­jo­res hos­pi­ta­les del mun­do mi­den la ac­ce­si­bi­li­dad, que es el se­gu­ro de sa­lud uni­ver­sal. En el mis­mo hos­pi­tal don­de se atien­de el rey se atien­de la gen­te co­mún. Ade­más, los hos­pi­ta­les de­ben in­ver­tir más en aten­ción pri­ma­ria y me­di­ci­na pre­ven­ti­va. Y me­nos pa­pe­leo. Por úl­ti­mo, los hos­pi­ta­les de­be­rían de­di­car­se más al tra­ba­jo so­cial y la edu­ca­ción pa­ra la gen­te. Por ejem­plo, man­dar­le un co­rreo al pa­cien­te con qué con­tro­les le to­can. ¿Qué es la muer­te?

Es un he­cho na­tu­ral que que­re­mos te­ner lo más le­jos po­si­ble. Aún así, es lo que cie­rra el ci­clo vi­tal. Pe­ro a na­die le gus­ta mo­rir, so­bre to­do cuan­do te va bien o dis­fru­tás. Al­guien que su­fre te di­ce “me quie­ro mo­rir”. Lo di­cen en se­rio y pien­so que tie­nen ra­zón. Cuan­do no po­dés evi­tar el su­fri­mien­to de al­guien, te­nés que ali­viar­lo. Es la me­di­ci­na pa­lia­ti­va, una es­pe­cia­li­dad que te per­mi­te vi­vir más tiem­po, lo me­jor po­si­ble. En el mun­do bur­gués, don­de la gen­te co­me dos ve­ces por día y se va de va­ca­cio­nes, só­lo el 10 % se mue­re en for­ma re­pen­ti­na. Eso te da la opor­tu­ni­dad de pen­sar en la muer­te. La muer­te dig­na es evi­tar el en­car­ni­za­mien­to te­ra­péu­ti­co. Es de­cir, no se­guir in­ter­vi­nien­do con me­di­das ex­tra­or­di­na­rias que no re­dun­dan en un be­ne­fi­cio sino en pro­lon­gar ar­ti­fi­cial­men­te la vi­da ata­da a las má­qui­nas, sin un re­sul­ta­do fi­nal ade­cua­do. ■

MA­XI FAILLA

¿En­tre el Cie­lo y la Tie­rra?. “An­tes, a te­ra­pia in­ten­si­va, iban los mo­ri­bun­dos. Aho­ra la mor­ta­li­dad ron­da só­lo el 14%” ex­pli­ca Sa­nRo­mán.

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