Donde el mercado no logra llegar

Las primeras y más duraderas formas de incertidumbre experimentadas por los hombres tuvieron que ver con la naturaleza –o sea con los imponderables del ambiente y de su mismo cuerpo. Enfermedades congénitas, epidemias, peligros asociados a agua, tierra, fuego y aria, u originados en el mundo animal o vegetal, fueron constantes en sus vidas. Se trataba de riesgos cuyos efectos eran manifiestos, pero cuyas causas quedaban, en la mayoría, ignotas. En esto, se diferenciaban mucho de aquellos causados por la violencia humana.

Se combatían, en principio, con prácticas sociales especiales (magias y tabúes), cuyo manejo era demandado a autoridades socialmente reconocidas (chamanes o líderes tribales). Aunque carentes de un elevado grado de éxito en combatir el peligro, sí lo tenían en la contención del desorden social provocado por sus efectos. Eran ritos que reconfortaban la comunidad con una respuesta precisa y colectiva.

En la Europa medieval, aquella de la peste del final del siglo XIV, las prácticas religiosas jugaron un papel similar. La dimensión trascendente tenía, al menos, un doble papel: le daba sentido a vida cortas, duras y aleatorias y contenía la violencia social, ya que el terror reverencial (mezcla de miedo a la punición y esperanza en la recompensa eterna) reducía el peligro de comportamientos por fuera de las normas. El precio, claro, eran sumisión e inmovilismo.

Uno de los elementos definitorios de la modernidad, según contó Weber en su charla de 1919 sobre La ciencia como profesión, fue no solo el progreso científico, sino “el creer que si se quiere se puede, que no hay en principio ninguna fuerza misteriosa e imprevisible” y que “todas las cosas puedan ser dominadas por el cálculo”. Este acto de insubordinación del hombre hacia lo divino llegó de la mano de su capacidad, afinada en el tiempo, de entender los fenómenos naturales con la ayuda del método experimental, de controlarlos con la técnica y de prever sus riesgos gracias al cálculo. El estatus de los científicos, nuevos sacerdotes de la modernidad, se reforzó enormemente. El mismo Marx basó sus recetas políticas en un conjunto de leyes “científicas”.

El precio de este proceso fue el progresivo “desencantamiento del mundo”, o sea la eliminación de la dimensión trascendental de la vida del hombre. De esta manera, muchas de las viejas incertidumbres asociadas a la naturaleza pudieron ser contenidas, pero el hombre moderno se encontró desprovisto de un marco de referencia para darle sentido a su propia vida y, sobre todo, como bien lo decía Weber, a su propia muerte.

Al mismo tiempo, con el desarrollo del capitalismo industrial y financiero, las mismas actividades humanas se volvieron fuentes de incertidumbre, en modo particular para los débiles entre las clases sociales y los países. Si los avances en los transportes fueron cruciales en facilitar la interdependencia del mundo, los mismos ampliaron el espectro de los peligros y redujeron su tiempo de su difusión. Así sucedió que la así llamada “fiebre española” de 1918 cobrara, según algunas estimaciones, hasta 50 millones de víctimas.

Para tratar de gobernar esta primera globalización se crearon, entre el siglo XIX y XX, un sinnúmeros de organizaciones internacionales, mientras que, con un paralelismo no casual, el estado nacional reforzaba su capacidad de control del territorio y de sus habitantes.

Con un gran salto temporal, llegamos a las últimas décadas cuando el progresivo achicamiento del espacio y tiempo a nivel mundial se acompañó, en cambio, por el debilitamiento de los estados y el auge del mercado como mecanismo para mejor organizar la actividad productiva y criterio para regular la convivencia humana. En palabras del filósofo Sandel, nos fuimos hacia un modo de vida donde los valores de mercado se insinúan en cada aspecto de nuestro quehacer. Sectores que hasta entonces habían estado al abrigo de los cálculos económicos –que no quiere decir ineficientes, sino regulados por objetivos extra-económicos, tal como, por ejemplo, la igualdad- se transformaron en ámbitos regidos por las leyes de mercado. Así fue con los sistemas de salud y educación de muchos países “desarrollados”.

¿Pero, que pasa en tiempos de crisis, en una sociedad donde el estado es débil y el mercado fuerte? Frente a la impotencia de este último, vuelven las tribus con sus reglas ancestrales. Ante la necesidad de hacer frente a una incertidumbre generalizada, cada comunidad busca mecanismos primitivos para reforzar su cohesión. De ahí la invención de chivos expiatorios adentro y enemigos afuera. De ahí la dificultad actual de las organizaciones internacionales, y de la misma Unión Europea, en ejercer el protagonismo que la situación requeriría.

Al mismo tiempo, la aplicación de las leyes de mercado a ámbitos tan cruciales de la convivencia humana como la salud, comporta que, al enfrentar una crisis como la de hoy, los gobiernos tengan que apostar a la existencia de “managers” capaces de renunciar a sus tradicionales y muy legítimos criterios de acción –máximamente la búsqueda de beneficios- para responder a sus pedidos solidarios.

O sea, los hospitales privados tendrían que aceptar enfermos según sea la urgencia de su caso y no su capacidad de pagar, así como los bancos tendrían que financiar empresas sobre la bases de un mismo concepto. Se parece más al cuento de Esopo del escorpión y la rana que a una política de gobierno.