La per­mi­sión del abor­to tem­prano y el de­re­cho a la vi­da

El Día (La Plata) - - Opinión - Eduar­do Ri­ve­ra Ló­pez (*) (*) Li­cen­cia­do en Fi­lo­so­fía (UBA). Pro­fe­sor-in­ves­ti­ga­dor de la Uni­ver­si­dad Torcuato Di Te­lla e in­ves­ti­ga­dor in­de­pen­dien­te del CONICET.

Un ar­gu­men­to po­cas ve­ces tra­ta­do por quie­nes creen (co­mo en mi ca­so) que el abor­to de­be es­tar am­plia­men­te per­mi­ti­do du­ran­te el pri­mer tri­mes­tre de ges­ta­ción es, cu­rio­sa­men­te, el más uti­li­za­do por quie­nes se opo­nen a la le­ga­li­za­ción: que exis­te un de­re­cho a la vi­da “des­de la con­cep­ción”. Es­te es el ar­gu­men­to que dis­cu­tí en mi ex­po­si­ción en el Con­gre­so Na­cio­nal, cu­yas ideas reite­ro aquí.

El pun­to es im­por­tan­te da­do que, co­mo su­ge­rí en aque­lla opor­tu­ni­dad, to­dos -o ca­si to­dos- aque­llos que se opo­nen a la per­mi­sión del abor­to tem­prano ba­san su opo­si­ción en la con­vic­ción de que la vi­da hu­ma­na co­mien­za con la con­cep­ción y que, por lo tan­to, exis­te un de­re­cho a la vi­da des­de ese mo­men­to.

El abor­to se­ría, en­ton­ces, un aten­ta­do con­tra un de­re­cho fun­da­men­tal que to­dos los se­res hu­ma­nos te­ne­mos por igual: el de­re­cho a la vi­da.

La ra­zón por la cual es im­por­tan­te dis­cu­tir es­ta pre­mi­sa es ob­via: si acep­ta­mos la te­sis de que el abor­to vio­la el de­re­cho a la vi­da, cual­quier otra con­si­de­ra­ción pa­re­ce no po­der com­pe­tir con ella (los de­re­chos de la mu­jer, las es­ta­dís­ti­cas de muer­tes, etc.).

Sin dis­cu­tir esa pre­mi­sa, nun­ca se po­drá mo­di­fi­car la po­si­ción de quie­nes to­da­vía se in­cli­nan (no dog­má­ti­ca­men­te) por no apo­yar la le­ga­li­za­ción del abor­to tem­prano.

Sin em­bar­go, es­ta pre­mi­sa po­see va­rios pro­ble­mas y no es es­pe­cial­men­te plau­si­ble des­de el pun­to de vis­ta bio­éti­co. Voy a men­cio­nar muy bre­ve­men­te dos ra­zo­nes.

En pri­mer lu­gar, se sue­le jus­ti­fi­car la te­sis del de­re­cho a la vi­da des­de la con­cep­ción ape­lan­do a la au­to­ri­dad de la cien­cia.

He­mos es­cu­cha­do reite­ra­da­men­te que la cien­cia de­ter­mi­na in­du­bi­ta­ble­men­te cuán­do em­pie­za la vi­da hu­ma­na y, por lo tan­to, el de­re­cho a la vi­da. Sin em­bar­go, es­to es un error con­cep­tual, que en fi­lo­so­fía se ha da­do en lla­mar “fa­la­cia na­tu­ra­lis­ta”.

LA CIEN­CIA Y LA IN­FOR­MA­CIÓN

La cien­cia, de he­cho, pue­de dar mu­cha in­for­ma­ción útil y ex­pli­car fe­nó­me­nos em­pí­ri­cos, fác­ti­cos; pe­ro no pue­de de­cir cuán­do em­pie­za la per­so­na hu­ma­na, da­do que el con­cep­to de per­so­na es nor­ma­ti­vo.

La pre­gun­ta acer­ca de cuán­do un in­di­vi­duo co­mien­za a te­ner de­re­chos (es de­cir, ser per­so­na) no es cien­tí­fi­ca, sino nor­ma­ti­va y, por lo tan­to, fi­lo­só­fi­co-mo­ral.

Una vez des­es­ti­ma­da la idea de que la cien­cia es la que es­ta­ble­ce el co­mien­zo del de­re­cho a la vi­da, po­de­mos pre­gun­tar­nos si la te­sis (fi­lo­só­fi­ca) de que el de­re­cho a la vi­da co­mien­za con la con­cep­ción es ra­zo­na­ble.

Aquí apa­re­ce la se­gun­da ra­zón pa­ra pen­sar que no lo es.

Y la ra­zón es que esa te­sis es in­com­pa­ti­ble con mu­chas creen­cias y ac­ti­tu­des que to­dos com­par­ti­mos, in­clu­so aque­llos que se opo­nen a la le­ga­li­za­ción del abor­to tem­prano. Men­ciono dos de es­tas creen­cias (he pre­sen­ta­do otras en otros ar­tícu­los y en mi pre­sen­ta­ción en el Con­gre­so):

En pri­mer lu­gar, creer que el de­re­cho a la vi­da co­mien­za con la fe­cun­da­ción es in­com­pa­ti­ble con la per­mi­sión de la re­pro­duc­ción asis­ti­da.

La re­pro­duc­ción asis­ti­da im­pli­ca el con­ge­la­mien­to in­de­fi­ni­do (cuan­do no el des­car­te) de em­brio­nes “so­bran­tes”, lo cual se­ría abe­rran­te si cre­yé­ra­mos que esos em­brio­nes son “ni­ños o ni­ñas” inocen­tes.

Ha­ce un par años en la Ar­gen­ti­na se apro­bó la ley 26.862, que per­mi­te el fi­nan­cia­mien­to de la re­pro­duc­ción asis­ti­da y fue vo­ta­da ca­si por una­ni­mi­dad de am­bas cá­ma­ras.

Ha­bría que ver si los o las le­gis­la­do­ras que aho­ra se opo­nen al abor­to vo­ta­ron por esa ley. Si la ra­zón por la que aho­ra se opo­nen al abor­to tem­prano es que la per­so­na hu­ma­na co­mien­za con la con­cep­ción, ten­drían que re­vi­sar en al­gún pun­to sus con­vic­cio­nes, por­que no son con­sis­ten­tes en­tre sí.

RE­PRO­DUC­CIÓN NO ASIS­TI­DA

En se­gun­do lu­gar, en la re­pro­duc­ción hu­ma­na na­tu­ral (no asis­ti­da) más de la mi­tad de los em­brio­nes mue­re en el ca­mino, mu­chos de ellos an­tes de la im­plan­ta­ción y otros lue­go de ella. Si esos em­brio­nes (fe­cun­da­dos “en el seno ma­terno”) fue­ran vi­das hu­ma­nas va­lio­sas, ni­ños y ni­ñas con un de­re­cho a la vi­da, ten­dría­mos que con­si­de­rar esas muer­tes co­mo una des­gra­cia na­tu­ral inau­di­ta. De­be­ría ha­ber cam­pa­ñas y po­lí­ti­cas pa­ra re­du­cir la “mor­ta­li­dad em­brio­na­ria”, tal co­mo exis­ten cam­pa­ñas y po­lí­ti­cas pa­ra re­du­cir la mor­ta­li­dad in­fan­til.

Creo que na­die cree se­ria­men­te que la muer­te de los em­brio­nes, tan­to la muer­te na­tu­ral co­mo la que ocu­rre in vi­tro, sea nin­gu­na des­gra­cia, ni nin­gún da­ño le­ja­na­men­te com­pa­ra­ble con la muer­te de una per­so­na. Si es­to es así, el de­re­cho a la vi­da no co­mien­za con la con­cep­ción.

Sé que mis dos ar­gu­men­tos no son con­clu­yen­tes. Pe­ro son su­fi­cien­tes pa­ra de­mos­trar que pue­de ha­ber otros mo­men­tos, den­tro del pro­ce­so gra­dual de la ges­ta­ción, que sean tan o más ra­zo­na­bles pa­ra de­ter­mi­nar el co­mien­zo del de­re­cho a la vi­da. Y cuan­do hay es­te ti­po de desacuer­do, el Es­ta­do de­be­ría abs­te­ner­se de usar la coer­ción pa­ra for­zar a aque­llas que sin du­da son per­so­nas a una de­ter­mi­na­da po­si­ción o a una de­ter­mi­na­da cla­se de con­duc­ta.

Más aun cuan­do, por otro la­do, la prohi­bi­ción y pe­na­li­za­ción del abor­to tem­prano afec­ta y li­mi­ta evi­den­te­men­te los de­re­chos de esas otras per­so­nas, a sa­ber, las mu­je­res, res­pec­to de las cua­les na­die du­da que sí tie­nen de­re­chos: el de­re­cho a su pro­pio cuer­po y a su au­to­no­mía. (TÉLAM)

La cien­cia pue­de dar mu­cha in­for­ma­ción y ex­pli­car fe­nó­me­nos em­pí­ri­cos, pe­ro no pue­de de­cir cuán­do em­pie­za la per­so­na hu­ma­na”

El Es­ta­do de­be­ría abs­te­ner­se de usar la coer­ción pa­ra for­zar a una de­ter­mi­na­da po­si­ción, o una de­ter­mi­na­da cla­se de con­duc­ta”

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