rock star De la fi­lo­so­fía

Da­río Sze­ta lle­na tea­tros con su es­pec­tácu­lo de di­vul­ga­ción

LA NACION - - NOTAS DE TAPA - Na­ta­lia Blanc | Fo­to Ro­dri­go Nés­po­lo

Li­cen­cia­do en cha­mu­yo”, di­ce Da­río Sz­tajnsz­raj­ber en un mo­men­to del es­pec­tácu­lo

Des­en­ca­ja­dos, en el que com­bi­na fi­lo­so­fía con mú­si­ca, li­te­ra­tu­ra y tea­tro. La fra­se no es inocen­te: es un gui­ño cóm­pli­ce a las 600 per­so­nas que van un jue­ves a la no­che al Abas­to a es­cu­char­lo ha­blar so­bre fi­lo­so­fía du­ran­te dos ho­ras y cuar­to. “Us­te­des tie­nen al­gún pro­ble­ma. To­dos es­tán en su ca­sa vien­do In­tra­ta­bles y us­te­des es­tán acá, des­pués de un día de tra­ba­jo, pen­san­do so­bre la muer­te, el amor, el po­der, la ver­dad. Es­tán lo­cos”, aren­ga el do­cen­te y di­vul­ga­dor des­de el es­ce­na­rio.

Con sus tres li­bros, ¿Pa­ra qué sir­ve la fi­lo­so­fía?, Fi­lo­so­fía en 11 frases y Fi­lo­so­fía a mar­ti­lla­zos (pu­bli­ca­dos por Pai­dós), que pre­sen­tó a sa­la col­ma­da en la úl­ti­ma Fe­ria del Li­bro, lle­va ven­di­dos 175 mil ejem­pla­res. El se­gun­do, que ya ago­tó diez edi­cio­nes con más de 85 mil li­bros, fue uno de los best se­llers de no fic­ción de 2018.

Lo de “li­cen­cia­do en cha­mu­yo” lo di­ce en bro­ma pa­ra con­tar­le al pú­bli­co que des­de que hi­zo el pro­gra­ma

Men­ti­ra la ver­dad, por canal En­cuen­tro, en 2011, la gen­te lo re­co­no­ce por la ca­lley­leha­ce­con­sul­tas­queem­pie­zan con la fra­se: “Us­ted que es fi­ló­so­fo…”

Sze­ta, que sube al es­ce­na­rio con una re­me­ra de los Sex Pis­tols y la co­le­ta en el pe­lo que sue­le usar siem­pre, re­ve­la que le pre­gun­tan has­ta có­mo ha­cer pa­ra re­cu­pe­rar un amor per­di­do. “Yo qué sé”, gri­ta con ca­ra de “so­lo sé que no sé na­da”, y la platea de la sa­la gran­de del Ko­nex es­ta­lla en aplau­sos y car­ca­ja­das. Ahí no­más re­ve­la el “se­cre­to” o el “yei­te”, co­mo di­ce en lun­far­do, que usan los fi­ló­so­fos en esas si­tua­cio­nes: “Cuan­do nos pre­gun­tan al­go so­bre lo que no te­ne­mos la me­nor idea, re­cu­rri­mos a dos re­cur­sos que no fa­llan: la eti­mo­lo­gía (“Par­tir una pa­la­bra gar­pa, se los ase­gu­ro”) y los mi­tos (“Tie­nen se­xo, vio­len­cia, se­xo, vio­len­cia”). Se bur­la, con hu­mor e iro­nía, de sí mis­mo y de sus co­le­gas. Y cuen­ta el mi­to del na­ci­mien­to de Afro­di­ta pa­ra ex­pli­car por qué el amor due­le. No se pri­va, cla­ro, de se­pa­rar el tér­mino teo­go­nía pa­ra usar el “yei­te” de la eti­mo­lo­gía.

Con De­sen­can­ta­dos, Sze­ta lle­va sie­te años de fun­cio­nes a sa­la lle­na. Cua­ren­ta mi­nu­tos des­pués del ini­cio, con un cli­ma ín­ti­mo e in­tros­pec­ti­vo, en los que re­pa­sa con­cep­tos co­mo el otro, el cuer­po, el po­der, el amor, des­de el pun­to de vis­ta de pen­sa­do­res co­mo Jean-luc Nancy, Jac­ques De­rri­da y Nietzs­che, el am­bien­te se agi­ta al rit­mo de “Co­ra­zón de­la­tor”, de So­da Ste­reo, y “Tu amor”, de Charly Gar­cía. El fi­ló­so­fo sal­ta por el es­ce­na­rio, bai­la, ac­túa, lee, re­ci­ta, se con­mue­ve y con­mue­ve al pú­bli­co, que pa­re­ce en es­ta­do de éx­ta­sis. Vein­te años de do­cen­cia y cla­ses de tea­tro en la ju­ven­tud lo pre­pa­ra­ron, se­gún re­co­no­ce, pa­ra lu­cir tan ge­nuino en es­ce­na. “Co­mo do­cen­te, siem­pre fui muy his­trió­ni­co y de bus­car dis­tin­tos re­cur­sos. Hay una con­ti­nui­dad na­tu­ral. To­do lo que ha­go es co­mo si es­tu­vie­ra en un au­la abier­ta. Eso es lo que me ha­ce sen­tir se­gu­ro”.

–¿Qué les res­pon­de a los que cri­ti­can la di­vul­ga­ción con el ar­gu­men­to de que es re­duc­cio­nis­ta?

–Creo que la mo­les­tia es con la di­vul­ga­ción en ge­ne­ral por­que es una crí­ti­ca que se re­pi­te más allá de la dis­ci­pli­na. Es­tá el mis­mo ti­po de re­la­ción ten­sa con lo que ha­ce Fe­li­pe Pig­na con la his­to­ria o Adrián Paen­za con la ma­te­má­ti­ca. In­clu­so a Die­go Go­lom­bek le han da­do du­ro por los mo­dos que tie­ne de tra­ba­jar la bio­lo­gía. Hay una ne­ce­si­dad de cons­truir mo­no­po­lios. La aca­de­mia es una ins­ti­tu­ción hu­ma­na y es­tá atra­ve­sa­da por re­la­cio­nes de po­der. Lo que ha he­cho siem­tex­to pre la aca­de­mia es pre­sen­tar­se co­mo el úni­co ac­ce­so pri­vi­le­gia­do al co­rrec­to fun­cio­na­mien­to de la dis­ci­pli­na en cues­tión. La di­vul­ga­ción no com­pi­te. Pre­sen­ta otros len­gua­jes po­si­bles pa­ra ac­ce­der al sa­ber. En­tien­do la di­vul­ga­ción co­mo un gé­ne­ro li­te­ra­rio. Has­ta aho­ra siem­pre ha si­do vis­ta co­mo un gé­ne­ro bas­tar­do y ha si­do ubi­ca­da en un lu­gar de de­gra­da­ción. Por eso hoy su pre­sen­cia, su for­ta­le­za, su po­pu­la­ri­dad y su so­cia­li­za­ción po­nen en jaque mo­no­po­lios his­tó­ri­cos.

–¿El re­pa­ro se de­be al mie­do de per­der ese mo­no­po­lio del sa­ber?

–Es que el sa­ber te ha­ce más li­bre. En una so­cie­dad co­mo la nues­tra, que mu­cha gen­te ten­ga ac­ce­so a una por­ción del sa­ber ya es un prin­ci­pio eman­ci­pa­to­rio. Es una ma­ne­ra de so­cia­li­zar el co­no­ci­mien­to, le gus­te a quien le gus­te y al que no, que se jo­da. Lla­mar­lo una de­gra­da­ción del sa­ber me pa­re­ce equi­vo­ca­do. –¿A qué ad­ju­di­ca la po­pu­la­ri­dad

que al­can­zó con sus li­bros, es­pec­tácu­los y cla­ses pú­bli­cas?

–Por una cues­tión ge­ne­ra­cio­nal, y ade­más por ha­ber he­cho ca­si to­da mi ca­rre­ra for­mal co­mo do­cen­te de co­le­gios se­cun­da­rios, ten­go afi­ni­dad con los jó­ve­nes, que es lo no­ve­do­so. Creo que al­go del “éxi­to” de lo que ha­go es que no les ba­jo lí­nea, ni les ti­ro re­ce­tas ni voy con el lu­gar fe­liz. Es al re­vés: “Ani­mé­mo­nos a pen­sar­nos en lo me­jor y lo peor de lo que so­mos”. Pe­ro más allá de una ac­ti­tud rockera, hay al­go más. Yo ha­go fi­lo­so­fía des­de la de­cons­truc­ción, al­go que a los jó­ve­nes los in­ter­pe­la y los ex­pre­sa.

–Des­de la de­cons­truc­ción y tam­bién a mar­ti­lla­zos, co­mo de­cía Nietzs­che.

–El título Fi­lo­so­fía a mar­ti­lla­zos es una cla­ra re­fe­ren­cia a Nietzs­che por­que es la for­ma en la que en­tien­do la fi­lo­so­fía. Es la úni­ca ma­ne­ra de des­ar­mar el sen­ti­do co­mún que se pre­sen­ta co­mo al­go ma­ci­zo. El len­gua­je fi­lo­só­fi­co se vuel­ve muy irre­ve­ren­te pa­ra po­der des­pe­gar­se de lo ma­ci­zo del sen­ti­do co­mún y ejer­ce ese ti­po de vio­len­cia ima­gi­na­ria que es la del mar­ti­llo. Des­pués de leer el li­bro, ca­te­go­rías co­mo Dios, de­mo­cra­cia, amor y ver­dad van a res­que­bra­jar­se co­mo si fue­sen gol­pea­das por un mar­ti­llo.

–¿Por qué di­ce que es más fá­cil ha­cer fi­lo­so­fía des­de la cri­sis que des­de la fe­li­ci­dad?

–Es fá­cil ha­cer fi­lo­so­fía cuan­do to­do se de­rrum­ba por­que es cuan­do uno se re­plan­tea los con­cep­tos. En cam­bio, cuan­do to­do fun­cio­na bien no se re­plan­tea na­da. Tra­to de pe­lar­me con­tra el lu­gar co­mún. El buen fun­cio­na­mien­to de las co­sas ob­tu­ra la pers­pec­ti­va y la po­si­bi­li­dad de en­ten­der que to­do pue­de ha­cer­se de otro mo­do. La fi­lo­so­fía com­ba­te la “far­ma­co­lo­gía” de la exis­ten­cia que nos ge­ne­ra la co­ti­dia­ni­dad. Bus­ca reapro­piar­se de las an­gus­tias exis­ten­cia­les y des­ar­mar las es­truc­tu­ras por­que vi­sua­li­za que de­trás de un fár­ma­co siem­pre hay una cues­tión de po­der in­tere­sa­da en que se res­pe­te el or­den es­ta­ble­ci­do. En ese sen­ti­do, la fi­lo­so­fía es­tá más cer­ca del ar­te que de la cien­cia.

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