La mayéutica tecnológica
Uno de los tópicos que más le interesaban a Platón era el origen del conocimiento. En su filosofía, el conocimiento no es algo que se extraiga de la experiencia cotidiana, sino de las ideas, a las que sólo accedemos cuando pensamos. Pero ¿de dónde vienen esas ideas? Su respuesta: ya habitan en nosotros, sólo que no solemos re-conocerlas.
Para mostrar esto, escribió un diálogo llamado Menón, en el que Sócrates, valiéndose de una rama con la que rayaba la arena, ayudaba a un esclavo sin ningún tipo de conocimiento geométrico a duplicar la superficie de un cuadrado. En lugar de “transmitirle” conocimiento, ayudaba al joven a que lo extrajera de “dentro” de sí, sólo guiándolo con una serie de preguntas similares a estas: ¿sabés cuántos lados tiene un cuadrado? Si sabés la longitud de este lado, ¿qué longitud debe tener este otro? Y así por el estilo.
De este modo, el esclavo devenido en alumno llegó a la conclusión de que sabía geometría, sólo que nunca lo había notado. A este método se le llamó mayéutica, que significa “asistir en el parto”. Sócrates se definía como un “partero de almas”, actividad que seguramente había heredado de su madre, Fainarate, quien era una reconocida partera (de cuerpos) ateniense.
Hace unos años, el filósofo francés Bernard Stiegler acuñó la expresión “mayéutica tecnológica”, con la que intentó retratar el rol que cumplen las herramientas de “afuera” a la hora de configurar nuestro “adentro”. Hay algo en nosotros, algo que somos y que, a la vez, no somos hasta que la herramienta lo extrae o le da forma.
Cuando los primeros hombres tuvieron una lanza entre sus manos, generaron el hábito de observar, perseguir y matar a distancia. El hombre creó la lanza, pero la lanza creó al cazador. El alma del hombre parió al cazador, guiado por las interpelaciones que la lanza realizaba desde su mano.
En tiempos actuales, nuestro entorno artificial es más complejo, pero el problema de Platón no se diluyó: ¿cuánto sabemos de nosotros? ¿Cuánto ignoramos de nosotros? Los algoritmos de las redes sociales nos ponen en pantalla sitios web que desconocíamos, pero que estábamos buscando; las plataformas de TV, y su enorme capacidad de almacenar la información de los usuarios, nos recomiendan películas que jamás veríamos, pero que nos gustan después de verlas, como sus datos sobre nosotros predijeron; las plataformas de reproducción de música nos sugieren listas de canciones entre las que,
a priori, no vemos una conexión, pero que, de algún modo, “adentro” todas nos resultan familiares y parecidas.
Con cada clic, con cada descarga, con cada visita a un sitio web, las nuevas herramientas interrogan: ¿qué sos?, ¿qué te gusta?, ¿qué te interesa?, ¿qué te conmueve? Aunque no lo sepamos con claridad, ellas lo extraen. Pero si a Platón le preocupaba el origen del conocimiento, a nosotros debe alertarnos su destino.
Entre tantas preguntas que nos hacen las herramientas, podríamos tener a bien formularle una, una sola: ¿adónde van nuestros datos?