Más allá del mie­do

Newsweek en Español - - NEWS - Por Ni­na Bur­leigh

EL MIE­DO HA DO­MI­NA­DO LA CON­VER­SA­CIÓN PO­LÍ­TI­CA EN ES­TA­DOS UNI­DOS POR MÁS TIEMPO DEL QUE TRUMP HA OCU­PA­DO LA PRE­SI­DEN­CIA. PE­RO EL RUI­DO QUE HA PRO­DU­CI­DO SE HA VUEL­TO MÁS EN­SOR­DE­CE­DOR Y DEBILITANTE EN LOS ÚL­TI­MOS DOS AÑOS. PRE­SEN­TA­MOS AQUÍ UNA CON­VER­SA­CIÓN CON LA FI­LÓ­SO­FA MART­HA NUSSBAUM SOBRE CÓ­MO “PU­RI­FI­CAR” LA IRA Y HA­LLAR UNA ES­PE­RAN­ZA EN LA ERA DE TRUMP.

EN UN GLAMOROSO even­to rea­li­za­do en di­ciem­bre en la Bi­blio­te­ca Pú­bli­ca de Nue­va York, en Man­hat­tan, un gran nú­me­ro de ce­le­bri­da­des in­ter­na­cio­na­les, co­mo la prin­ce­sa Bea­tri­ce de York, la mo­de­lo Kar­lie Kloss, Da­vid Roc­ke­fe­ller, Wen­di Deng Mur­doch y Kerry Ken­nedy, en­tre otros, se reunie­ron pa­ra hon­rar a lo más pa­re­ci­do a una es­tre­lla de rock que hay en la fi­lo­so­fía: Mart­ha Nussbaum. El ele­gan­te ob­je­to de su ad­mi­ra­ción era ova­cio­na­da en la ter­ce­ra ga­la anual del Pre­mio Berg­gruen; el ga­lar­dón, que in­clu­ye un es­tí­mu­lo eco­nó­mi­co de un mi­llón de dó­la­res, se otor­ga a “pen­sa­do­res cu­yas ideas nos han ayu­da­do a en­con­trar una di­rec­ción, ad­qui­rir sa­bi­du­ría y me­jo­rar la com­pren­sión de no­so­tros mis­mos en un mun­do que se trans­for­ma rá­pi­da­men­te co­mo con­se­cuen­cia de los pro­fun­dos cam­bios so­cia­les, tec­no­ló­gi­cos, po­lí­ti­cos, cul­tu­ra­les y eco­nó­mi­cos”.

Nussbaum, de 71 años, fi­ló­so­fa mo­ral y ca­te­drá­ti­ca de de­re­cho en la Uni­ver­si­dad de Chica­go, es una apa­sio­na­da de la jus­ti­cia y de la for­ma en que es­ta in­flu­ye en el ám­bi­to per­so­nal y po­lí­ti­co. Pe­ro sus in­tere­ses van más allá de la teo­ría: es­tá com­pro­me­ti­da a uti­li­zar la fi­lo­so­fía pa­ra me­jo­rar el vo­ca­bu­la­rio mis­mo del dis­cur­so pú­bli­co. Nussbaum ha es­cri­to cin­co im­por­tan­tes li­bros acer­ca del te­ma. El más re­cien­te de ellos, The Mo­narchy of Fear (La mo­nar­quía del mie­do), es una in­tere­san­te re­fle­xión sobre nues­tra cri­sis po­lí­ti­ca ac­tual des­de la pers­pec­ti­va de las emo­cio­nes, es de­cir, de la for­ma en que la fu­ria, el as­co y la en­vi­dia se han usa­do des­de la an­ti­güe­dad pa­ra di­vi­dir a las per­so­nas.

Nussbaum des­mien­te los ata­ques con­tra los aca­dé­mi­cos mo­der­nos, se­gún los cua­les, es­tos úl­ti­mos es­tán más allá de la re­frie­ga po­lí­ti­ca, vi­vien­do en to­rres de mar­fil, de­bi­do qui­zás a que ob­tie­ne su in­for­ma­ción de las vie­jas glo­rias de la fi­lo­so­fía. “Los gran­des pen­sa­do­res de la tra­di­ción an­ti­gua no es­ta­ban des­li­ga­dos de los pro­ble­mas po­lí­ti­cos”, di­ce. “Sé­ne­ca era re­gen­te del em­pe­ra­dor ro­mano Ne­rón, y tra­ta­ba de evi­tar que es­te hi­cie­ra co­sas te­rri­bles. No ha­bía ma­ne­ra de es­ca­par a la reali­dad po­lí­ti­ca”.

El mie­do ha do­mi­na­do la con­ver­sa­ción po­lí­ti­ca en Es­ta­dos Uni­dos por más tiempo del que Trump ha ocu­pa­do la pre­si­den­cia. Pe­ro el rui­do que ha pro­du­ci­do se ha vuel­to más en­sor­de­ce­dor y debilitante en los úl­ti­mos dos años. Si bien Nussbaum es ex­per­ta en po­ner el mie­do en con­tex­to, así co­mo en ar­ti­cu­lar la ma­ne­ra en que se uti­li­za co­mo una es­tra­te­gia po­lí­ti­ca, ella, al igual que no­so­tros, es­ta­mos igual­men­te in­tere­sa­dos en có­mo de­jar­lo atrás. Con el al­za en los crí­me­nes de odio y con los ru­mo­res ca­da vez más di­fun­di­dos sobre so­me­ter al pre­si­den­te a un jui­cio po­lí­ti­co, es po­si­ble que no ha­ya nin­gu­na preo­cu­pa­ción más ur­gen­te. A con­ti­nua­ción, pre­sen­ta­mos una con­ver­sa­ción sobre có­mo “pu­ri­fi­car” la ira y ha­llar una es­pe­ran­za en la era de Trump.

—En Mo­narchy of fear, us­ted es­cri­be sobre la epi­fa­nía que tu­vo la no­che en que Trump fue elec­to co­mo pre­si­den­te en 2016.

—Es­ta­ba en Ja­pón, le­jos de mis ami­gos e in­ca­paz de ex­pre­sar mi mo­les­tia y mi te­mor de la ma­ne­ra usual, ha­blan­do con ellos y abra­zán­do­los. Sen­tía un nu­do en el es­tó­ma­go mien­tras iban sur­gien­do las noticias. Ya sa­bía que el elec­to­ra­do es­ta­ba di­vi­di­do, así que, ¿por qué me sen­tía tan ate­rra­da? Me di cuen­ta de que las per­so­nas se sen­tían así en to­das par­tes. Un po­co de mie­do pue­de ser po­si­ti­vo, pe­ro es­to era una co­rrien­te de emo­cio­nes que im­pe­día que las per­so­nas se reunie­ran y ha­bla­ran unas con otras sobre lo que de­bían ha­cer pa­ra re­sol­ver los pro­ble­mas de la na­ción.

—¿Có­mo de­fi­ne us­ted el mie­do?

—Es la emo­ción más pri­mi­ti­va, y es la pri­me­ra que sien­te un be­bé al lle­gar a es­te mun­do tan do­lo­ro­so, pues ne­ce­si­ta de­ses­pe­ra­da­men­te al­guien que le pro­te­ja. Más ade­lan­te en la vi­da, cuan­do nos sen­ti­mos in­de­fen­sos, el mie­do ha­ce que con­vir­ta­mos a otras per­so­nas en chi­vos ex­pia­to­rios. En lu­gar de so­lu­cio­nar los pro­ble­mas, de­ci­mos, “Oh, to­do es su cul­pa; esas mu­je­res o esos in­mi­gran­tes in­fes­tan nues­tro país”. En lu­gar de rea­li­zar pro­tes­tas úti­les o de­sa­rro­llar so­lu­cio­nes cons­truc­ti­vas, nos en­fu­re­ce­mos con­tra esos ob­je­ti­vos a nues­tro al­can­ce.

El mie­do tam­bién es­tá de­trás del as­co, una reac­ción vis­ce­ral con­tra nues­tra pro­pia mor­ta­li­dad y ani­ma­li­dad: he­ces, flui­dos cor­po­ra­les y de­más. Es­to es ver­da­de­ro en to­das y ca­da una de las so­cie­da­des; pro­yec­ta­mos nues­tro as­co con­tra un sub­gru­po o cas­ta ra­cial o de gé­ne­ro. Una gran par­te de la su­bor­di­na­ción y la dis­cri­mi­na­ción so­cial con­sis­te en ads­cri­bir una hi­per­ani­ma­li­dad a otros gru­pos y usar­la co­mo ex­cu­sa pa­ra su­bor­di­nar­los aún más. Y nos sen­ti­mos me­jor con no­so­tros mis­mos; no­so­tros so­mos los án­ge­les y ellos, los ani­ma­les.

Las mu­je­res, con sus pe­rio­dos mens­trua­les y sus par­tos, siem­pre han si­do blan­co de es­tos ata­ques en to­das las cul­tu­ras. Han lle­ga­do a ser la re­pre­sen­ta­ción de un cuer­po as­que­ro­so. Es­tá el per­du­ra­ble tro­po del ra­cis­mo, se­gún el cual las per­so­nas de ra­za ne­gra son más ani­ma­les. Y los ju­díos eran com­pa­ra­dos fre­cuen­te­men­te con in­sec­tos; la Me­ta­mor­fo­sis de Kaf­ka tra­ta de có­mo un hom­bre de re­pen­te se con­vier­te en cu­ca­ra­cha.

El as­co es al­go que sur­ge cuan­do nos sen­ti­mos in­de­fen­sos o te­me­ro­sos. De re­pen­te, en­con­tra­mos a per­so­nas que ha­blan en for­mas a las que creía­mos ha­ber re­nun­cia­do. Vea­mos, por ejem­plo, a Trump, que lla­ma “ca­gade­ros” a las na­cio­nes afri­ca­nas y con­si­de­ra a los in­mi­gran­tes co­mo una pla­ga, co­mo si fue­ran in­sec­tos.

¿Qué hay de­trás del as­co que sen­ti­mos ac­tual­men­te ha­cia las mu­je­res? Los hom­bres se sien­ten fu­rio­sos con las mu­je­res por­que es­tas no ha­cen lo que se su­po­ne que de­be­rían ha­cer, es de­cir, apo­yar a los hom­bres. Es­tán en el lu­gar de tra­ba­jo re­cla­man­do sus pro­pios de­re­chos

y, con fre­cuen­cia, su­pe­ran a los hom­bres. Se atre­ven a pre­sen­tar acu­sa­cio­nes de agre­sión y aco­so se­xual. ¡Se es­tán por­tan­do mal! Y así, el de­seo de do­ble­gar­las por ser as­que­ro­sas se vuelve muy po­de­ro­so.

Pe­ro es­ta­mos en una nue­va era. Mi pro­pia se­na­do­ra, Tammy Duck­worth, ve­te­ra­na de la gue­rra de Irak y ampu­tada, que­ría lle­var a su se­gun­do hi­jo al pi­so del Se­na­do. No han cam­bia­do las re­glas pa­ra per­mi­tir [ex­plí­ci­ta­men­te] ama­man­tar en ese lu­gar, pe­ro es­to sí ha ocu­rri­do en otros paí­ses. En Nue­va Ze­lan­da, la pri­me­ra mi­nis­tra dio a luz a un be­bé y con­vir­tió el he­cho de ama­man­tar en un asun­to de gran im­por­tan­cia.

En to­do Es­ta­dos Uni­dos hay mu­je­res que tie­nen un buen desem­pe­ño, y mu­chos, mu­chos hom­bres que en­tien­den que no se tra­ta de “no­so­tros con­tra us­te­des” y que han cre­ci­do en for­ma di­fe­ren­te, que en­tien­den lo que sig­ni­fi­ca tra­tar a una mu­jer con res­pe­to. Hay tan­tos de ellos que pien­so que los mi­só­gi­nos son una es­pe­cie en ex­tin­ción.

Hay una ten­den­cia en la iz­quier­da a cul­par a los con­ser­va­do­res por di­fun­dir su re­tó­ri­ca de mie­do.

El mie­do exi­ge creer que uno pue­de ser las­ti­ma­do, y es­to pue­de ser ma­ni­pu­la­do fá­cil­men­te me­dian­te la re­tó­ri­ca. Sin em­bar­go, la re­tó­ri­ca irres­pon­sa­ble no so­lo per­te­ne­ce a la de­re­cha, sino que ocu­rre to­do el tiempo. Y exis­ten mu­chos con­ser­va­do­res res­pon­sa­bles. [En Mo­narchy of Fear], com­pa­ro a Trump no con al­gún de­mó­cra­ta sino con Geor­ge W. Bush, quien des­pués del 11/9, fue muy cui­da­do­so y res­pon­sa­ble en el uso de su re­tó­ri­ca. Di­jo que atra­pa­ría­mos a los cri­mi­na­les que ha­bían he­cho eso, pe­ro que no íba­mos a sa­ta­ni­zar a to­da una re­li­gión o a un pue­blo. No aprue­bo to­do lo que le hi­zo, pe­ro fue un cus­to­dio res­pon­sa­ble de la emo­ción pú­bli­ca.

—¿Pue­de dar al­gu­nos ejem­plos de lí­de­res que ha­yan te­ni­do un desem­pe­ño par­ti­cu­lar­men­te bueno en es­te sen­ti­do?

—El pre­si­den­te Fran­klin De­lano Roo­se­velt (FDR) fue un cus­to­dio sor­pren­den­te­men­te cui­da­do­so y res­pon­sa­ble de la emo­ción pú­bli­ca. FDR sa­bía que los es­ta­dou­ni­den­ses sue­len pen­sar que si los po­bres su­fren, es cul­pa de ellos. La ac­ti­tud de la cla­se do­mi­nan­te era “bueno, son unos hol­ga­za­nes que pro­vo­can ellos mis­mos su su­fri­mien­to”. Com­pren­dió que Es­ta­dos Uni­dos ne­ce­si­ta­ba una nue­va ac­ti­tud emo­cio­nal ha­cia

“LA PO­LÍ­TI­CA ES DIFÍCIL Y DO­LO­RO­SA, Y LAS PER­SO­NAS QUE PAR­TI­CI­PAN EN ELLA Y LO HA­CEN CON GRA­CIA Y ALE­GRÍA… ES­TA ES UNA DE LAS CO­SAS MÁS IM­POR­TAN­TES QUE CUAL­QUIER PER­SO­NA PUE­DE HA­CER”.

los po­bres, y se pro­pu­so mos­trar que los po­bres son per­so­nas dig­nas que me­re­cen res­pe­to. Su­fren no de­bi­do a una ma­la con­duc­ta o a la pe­re­za, sino de­bi­do a al­gún ca­ta­clis­mo no pro­vo­ca­do por ellos mis­mos.

Roo­se­velt in­clu­so em­pleó a ar­tis­tas pa­ra que le ayu­da­ran a co­mu­ni­car es­ta idea a tra­vés de su New Deal [pro­gra­mas y proyectos in­tro­du­ci­dos du­ran­te la Gran De­pre­sión]. Do­rot­hea Lan­ge, por ejem­plo, to­mó al­gu­nas de las fo­to­gra­fías más in­quie­tan­tes de la po­bre­za en Es­ta­dos Uni­dos. John Stein­beck es­cri­bió en esa mis­ma ve­na. Fue al­go im­por­tan­te.

Mar­tin Lut­her King Jr. es mi mo­de­lo en cuan­to a mi for­ma de pen­sar sobre la ira pú­bli­ca. Sus pro­ble­mas co­mo cus­to­dio fue­ron muy di­fe­ren­tes; tie­nen que ver con la ma­ne­ra de dar for­ma a las emo­cio­nes den­tro de su pro­pio mo­vi­mien­to, así co­mo an­te el pú­bli­co en ge­ne­ral. Lo que di­go es que la ira tie­ne una par­te de pro­tes­ta, cuan­do uno di­ce que se ha co­me­ti­do un te­rri­ble error y que no de­be­mos per­mi­tir que es­to ocu­rra de nue­vo. Pe­ro tam­bién tie­ne una par­te de re­tri­bu­ción, don­de la in­ten­ción es in­fli­gir do­lor a las per­so­nas que nos lo provocaron. En­con­tró que es­te ca­mino es inú­til por­que no mi­ra al fu­tu­ro ni es ra­di­cal, no es más que una for­ma fá­cil de ac­tuar.

Des­pués di­jo, “¿Qué ha­ce­mos cuan­do las per­so­nas con ira se in­te­gran al mo­vi­mien­to?” Afir­mó que su ira te­nía que ser pu­ri­fi­ca­da, ca­na­li­za­da y en­la­za­da con emo­cio­nes dis­tin­tas, co­mo la es­pe­ran­za, la fe en la po­si­bi­li­dad de la jus­ti­cia y, sobre to­do, el amor. Ni si­quie­ra es ne­ce­sa­rio que esas per­so- nas te agra­den, pe­ro de­bes te­ner una bue­na vo­lun­tad bá­si­ca ha­cia su hu­ma­ni­dad y su ca­pa­ci­dad de rea­li­zar bue­nas ac­cio­nes. De­bes te­ner la sen­sa­ción de que siem­pre es po­si­ble que las per­so­nas es­cu­chen y cam­bien. Al mi­rar ha­cia fue­ra, ha­cia el cuer­po blan­co, di­ría, “bien, nos de­ja­ron con un che­que in­co­bra­ble, que nos fue de­vuel­to con el se­llo de ‘fon­dos in­su­fi­cien­tes’, pe­ro siem­pre pue­den sal­dar su deu­da”.

Esa es una ma­ra­vi­llo­sa ma­ne­ra de dar for­ma a la emo­ción pú­bli­ca en las si­tua­cio­nes po­lí­ti­cas más pe­li­gro­sas y di­fí­ci­les de Es­ta­dos Uni­dos. Si él no hu­bie­ra te­ni­do ese ele­va­do y poé­ti­co po­der re­tó­ri­co, to­do el país pu­do ha­ber ar­di­do has­ta sus ci­mien­tos. Es muy im­por­tan­te que él ha­ya vi­vi­do.

—Us­ted es­cri­be sobre la im­por­tan­cia de la con­fian­za por una de­mo­cra­cia fun­cio­nal. ¿Po­dría de­cir­nos más al res­pec­to?

—Si una per­so­na vi­ve en una mo­nar­quía ab­so­lu­ta y el mo­nar­ca so­lo exi­ge su­mi­sión y obe­dien­cia cie­ga, es po­si­ble con­tar con lo que el mo­nar­ca ha­rá. Pe­ro con­tar con al­go es dis­tin­to de con­fiar en al­go.

Con­fiar sig­ni­fi­ca al­go más; es la dis­po­si­ción a ex­po­ner­te y per­mi­tir que tu pro­yec­to y tu fu­tu­ro es­tén en ma­nos de otra per­so­na. Pen­se­mos en un ma­tri­mo­nio fra­ca­sa­do. Si al­guien go­bier­na me­dian­te el mie­do, pue­des con­tar con que esa per­so­na ten­drá una con­duc­ta bru­tal, pe­ro no con­fia­rías en esa per­so­na.

Una de­mo­cra­cia de­pen­de de la idea de que tus es­pe­ran­zas y tu fu­tu­ro es­tán en ma­nos de per­so­nas a las que no co­no­ces. Se to­ma­rán de­ci­sio­nes equi­vo­ca­das, y tu opi­nión no siem­pre ha­brá de ga­nar, pe­ro con­fia­mos en que, por lo ge­ne­ral, el re­sul­ta­do se­rá al­go con lo que po­da­mos vi­vir. Y es­to exi­ge res­pe­to por las per­so­nas que es­tán del otro la­do, aun cuan­do pen­se­mos que es­tán ha­cien­do al­go mal.

Sin em­bar­go, es al­go más que res­pe­to; la con­fian­za im­pli­ca per­mi­tir­te ser vul­ne­ra­ble, no ocul­tar el re­sul­ta­do y per­mi­tir que se que­de ahí, en la ur­na. Es una gran exi­gen­cia que re­quie­re una cier­ta ac­ti­tud ha­cia el pro­ce­so po­lí­ti­co. Los ata­ques del pre­si­den­te Trump con­tra es­te pro­ce­so me pro­vo­can una gran cons­ter­na­ción. Te­ne­mos mu­chas prue­bas de que los fraudes co­me­ti­dos por vo­tan­tes no son nin­gún pro­ble­ma, pe­ro in­sis­tir cons­tan­te­men­te en ellos es al­go muy ne­ga­ti­vo. Lo mis­mo va­le pa­ra los ata­ques de Trump con­tra los me­dios de co­mu­ni­ca­ción. Ne­ce­si­ta­mos

creer que las noticias, o al me­nos mu­chas de ellas, son ver­da­de­ras, y ne­ce­si­ta­mos con­tar con es­to pa­ra que el pro­ce­so po­lí­ti­co fun­cio­ne.

—¿Qué hay de la de­re­cha cris­tia­na y su apo­yo a la re­tó­ri­ca ex­clu­yen­te de Trump?

—La re­li­gión pue­de ser una muy po­de­ro­sa fuen­te de es­pe­ran­za, y al­gu­nos evan­gé­li­cos cris­tia­nos se han de­fen­di­do con­tra ese ti­po de re­tó­ri­ca. ¿Re­cuer­das cuan­do Oba­ma pi­dió el apo­yo de los evan­gé­li­cos [du­ran­te su cam­pa­ña pre­si­den­cial de 2008]? Re­ci­bió ata­ques por ello, pe­ro hi­zo lo correcto. No es desea­ble ex­cluir a un seg­men­to del pú­bli­co. Es ne­ce­sa­rio de­cir que no hay lu­gar pa­ra una re­tó­ri­ca de odio en Es­ta­dos Uni­dos.

—¿De qué ma­ne­ra la es­pe­ran­za es un an­tí­do­to con­tra el mie­do?

—Ge­ne­ral­men­te, se con­si­de­ra a la es­pe­ran­za co­mo lo opues­to al mie­do, y en cier­ta for­ma lo es. Pe­ro lo que se­ña­la la tra­di­ción fi­lo­só­fi­ca es que am­bos son muy si­mi­la­res: am­bos exi­gen que el re­sul­ta­do, que es muy in­cier­to, sea al­go sig­ni­fi­ca­ti­vo e im­por­tan­te pa­ra no­so­tros.

Los es­toi­cos [se­gui­do­res de una fi­lo­so­fía he­le­nis­ta fun­da­da en el si­glo III a. C.] nos en­se­ña­ron a de­jar de preo­cu­par­nos por lo in­cier­to y a cen­trar to­das nues­tras preo­cu­pa­cio­nes en no­so­tros mis­mos. Si fué­ra­mos unos es­toi­cos in­te­gra­les a los que so­lo nos im­por­ta­ra nues­tra pro­pia ra­zón y vo­lun­tad, en­ton­ces no ten­dría­mos mie­do ni es­pe­ran­za. Esa fue una reac­ción na­tu­ral en el mun­do en esa épo­ca, por­que mu­chos go­bier­nos se es­ta­ban trans­for­man­do rá­pi­da­men­te en ti­ra­nías. Sin em­bar­go, no de­ja­ba de ser una ma­la reac­ción. Si al­guien pien­sa, al igual que yo, que es im­por­tan­te amar a otras per­so­nas, o a nues­tro país, o las co­sas que es­tán fue­ra de nues­tro con­trol, en­ton­ces ten­dre­mos am­bas co­sas: mie­do y es­pe­ran­za.

Ci­ce­rón fue un es­toi­co que ama­ba a la Re­pú­bli­ca ro­ma­na y lu­chó a muer­te por ella. En un mo­men­to da­do, llo­ró la muer­te de su hi­ja y la de la Re­pú­bli­ca. Sus ami­gos le di­je­ron que de­be­ría de­te­ner­se y com­por­tar­se co­mo un ver­da­de­ro es­toi­co, y él les di­jo, “No, es­tas son co­sas im­por­tan­tes y de­bo en­tris­te­cer­me”. Así es co­mo creo que de­be­ría­mos se­guir su ejem­plo, ¡pe­ro sin ser li­qui­da­dos por ase­si­nos po­lí­ti­cos! Él arries­go el cue­llo, de for­ma bas­tan­te li­te­ral, an­te el ata­que de los ase­si­nos.

—Sin em­bar­go, la es­pe­ran­za no es cues­tión de pro­ba­bi­li­da­des, ¿cier­to?

—Cier­to. Qui­zás ten­gas a un fa­mi­liar en el hos­pi­tal y la pro­ba­bi­li­dad de que el re­sul­ta­do sea po­si­ti­vo no es muy bue­na, pe­ro aún pue­des te­ner es­pe­ran­zas. Por otra par­te, las pro­ba­bi­li­da­des po­drían ser muy bue­nas, pe­ro aun así, tú podrías te­ner mie­do y su­frir una an­sie­dad pa­ra­li­zan­te.

Sin em­bar­go, la es­pe­ran­za no es so­lo una emo­ción; es un sín­dro­me li­ga­do a la ac­ción. Adrien­ne Mar­tin, una im­por­tan­te fi­ló­so­fa jo­ven, es­cri­bió un muy buen li­bro al res­pec­to: How We

Ho­pe: A Mo­ral Psy­cho­logy (Có­mo te­ne­mos es­pe­ran­za: Una psi­co­lo­gía mo­ral). Ella se­ña­la que la es­pe­ran­za es una for­ma de mi­rar una si­tua­ción con la dis­po­si­ción de ac­tuar. Si tie­nes mie­do, la ten­den­cia es a huir y es­con­der la ca­be­za. Pe­ro la es­pe­ran­za es: voy a in­vo­lu­crar­me y a tra­tar de ha­cer que es­te buen re­sul­ta­do sea más pro­ba­ble.

La es­pe­ran­za nos da ener­gía. Nos lle­va a pos­tu­lar­nos a un car­go pú­bli­co o a apo­yar a un can­di­da­to. No lo ha­ría­mos si es­tu­vié­ra­mos pa­ra­li­za­dos por el mie­do y la de­ses­pe­ra­ción. Es al­go que po­de­mos ha­cer me­dian­te há­bi­tos de men­te y co­ra­zón que ha­cen que sea más pro­ba­ble que ten­ga­mos es­pe­ran­za en lu­gar del sín­dro­me del mie­do.

—¿Cuá­les son al­gu­nos há­bi­tos prác­ti­cos pa­ra te­ner es­pe­ran­za?

—To­dos de­ben en­con­trar su pro­pia for­ma. Po­dría con­sis­tir en par­ti­ci­par en la po­lí­ti­ca, unir­se a un mo­vi­mien­to de pro­tes­ta o prac­ti­car una re­li­gión. Cier­ta­men­te, en Chica­go, don­de vi­vo, las igle­sias de per­so­nas de ori­gen afro­es­ta­dou­ni­den­se son un cen­tro de es­pe­ran­za pa­ra la co­mu­ni­dad. Mi si­na­go­ga es­tá orien­ta­da a la jus­ti­cia so­cial; la idea es que ca­da per­so­na pue­da ha­cer al­go por la co­mu­ni­dad; te­ne­mos huer­tos y co­se­cha­mos fru­ta fres­ca pa­ra los po­bres.

Una gran cons­tan­te son las ar­tes, que son im­por­tan­tí­si­mas es­cue­las de es­pe­ran­za. Cual­quie­ra que sea la obra, aun si es real­men­te som­bría, los ar­tis­tas no lle­van a exa­mi­nar el in­te­rior de las per­so­nas en una for­ma que no es­tá lle­na de as­co, que nos lle­va a ad­qui­rir una com­pren­sión más pro­fun­da.

Pron­to co­men­za­ré a im­par­tir un cur­so sobre la obra “Death of a Sa­les­man” (La muer­te de un ven­de­dor) de Art­hur Mi­ller. Es una obra ate­rro­ri­zan­te sobre Es­ta­dos Uni­dos y la des­truc­ción del sue­ño ame­ri­cano, pe­ro re­ve­la al­go de nues­tra pro­pia co­mu­ni­dad y de nues­tra pro­pia gen­te que qui­zás no ha­ya­mos com­pren­di­do. Los ar­tis­tas con­si­de­ran que los se­res hu­ma­nos te­ne­mos gran­des ca­pa­ci­da­des; no con­si­de­ran a las per­so­nas co­mo he­rra­mien­tas, y esa ac­ti­tud fo­men­ta há­bi­tos de es­pe­ran­za.

“KING DES­CU­BRIÓ QUE EL CA­MINO DE LA RE­TRI­BU­CIÓN ES INÚ­TIL POR­QUE NO MI­RA AL FU­TU­RO NI ES RA­DI­CAL, NO ES MÁS QUE UNA FOR­MA FÁ­CIL DE AC­TUAR”.

Lo mis­mo ocu­rre con la fi­lo­so­fía. La edu­ca­ción en las ar­tes li­be­ra­les es una es­tu­pen­da es­cue­la de ciu­da­da­nía de­bi­do a que tie­ne la par­te ima­gi­na­ti­va al igual que la par­te so­crá­ti­ca. La fi­lo­so­fía so­crá­ti­ca te lle­va a un mo­de­lo de de­ba­te ra­cio­nal y res­pe­tuo­so. Si es­tás en una cla­se de fi­lo­so­fía, no vas a gri­tar­le a na­die; vas a des­me­nu­zar su ar­gu­men­to y a tra­tar de ave­ri­guar cuá­les son sus pre­mi­sas, si es­tas pre­mi­sas lle­van a la con­clu­sión y, si no es así, qué fue lo que sa­lió mal. Ad­quie­res el há­bi­to de las de­li­be­ra­cio­nes ra­cio­na­les y res­pe­tuo­sas, y esa es una im­por­tan­te prác­ti­ca de la es­pe­ran­za.

—Us­ted ha­bla del de­ba­te ra­cio­nal. ¿Có­mo po­de­mos vol­ver a él?

—Ac­tual­men­te desa­rro­llo un cur­so nue­vo ti­tu­la­do “Teo­rías con­tra­dic­to­rias de la jus­ti­cia y la ley”, pa­ra es­tu­dian­tes po­la­ri­za­dos. Quie­ro dar­les un es­pa­cio se­gu­ro pa­ra que pue­dan dis­cu­tir jun­tos. Se les pre­sen­ta­rán teo­rías con­ser­va­do­ras, li­ber­ta­rias, li­be­ra­les y más ra­di­ca­les, y se pre­gun­ta­rán en qué par­te del de­ba­te en­ca­jan. Esa es una de las co­sas más es­pe­ran­za­do­ras: un sa­lón de cla­ses don­de las per­so­nas con gran­des di­fe­ren­cias pue­dan ha­blar con amis­tad y ci­vi­li­dad por en­ci­ma de tre­men­das di­vi­sio­nes.

Im­par­ti­ré es­te cur­so jun­to con co­le­gas con­ser­va­do­res, y es­to es im­por­tan­te por­que po­dría ha­cer que al­gu­nos es­tu­dian­tes eli­gie­ran un cur­so que, de otra ma­ne­ra, no con­si­de­ra­rían es­tu­diar. Sue­len apro­bar o des­apro­bar al­go me­dian­te su pre­sen­cia o au­sen­cia, y po­la­ri­zar­se. Nues­tra Fa­cul­tad de De­re­cho es úni­ca en­tre las es­cue­las de De­re­cho más im­por­tan­tes de­bi­do a que te­ne­mos la ma­yor pro­por­ción de es­tu­dian­tes re­li­gio­sos muy con­ser­va­do­res. Si eres mor­món o cris­tiano evan­gé­li­co no se­rás mar­gi­na­do ni vi­li­pen­dia­do co­mo lo se­rías en Har­vard o Ya­le.

—¿Una úl­ti­ma idea pa­ra su­pe­rar el pe­si­mis­mo o la apa­tía en es­tos tiem­pos tan di­fí­ci­les?

—Pien­so que de­be­mos hon­rar a las per­so­nas, co­mo Ci­ce­rón, que asu­men ries­gos, que es­tán dis­pues­tas a in­vo­lu­crar­se y que no se pro­te­gen en ex­ce­so a sí mis­mas. La po­lí­ti­ca es difícil y do­lo­ro­sa, y las per­so­nas que par­ti­ci­pan en ella y lo ha­cen con gra­cia y ale­gría… es­ta es una de las co­sas más im­por­tan­tes que cual­quier per­so­na pue­de ha­cer.

Pa­ra mí, la reac­ción cí­ni­ca ca­re­ce to­tal­men­te de atrac­ti­vo. Los an­ti­guos cí­ni­cos eran muy dis­tin­tos de lo que ac­tual­men­te sig­ni­fi­ca el ci­nis­mo, que es pen­sar que na­da es va­lio­so. Si pien­sas, al igual que yo, que es­ta es la úni­ca vi­da que te­ne­mos, si no es va­lio­sa, ¿en­ton­ces hay al­go que sí lo sea? El mun­do tie­ne tan­tas co­sas ma­ra­vi­llo­sas y her­mo­sas: las per­so­nas, la na­tu­ra­le­za, los ani­ma­les. Es­pe­ro que los jó­ve­nes en par­ti­cu­lar ha­gan lo que pue­dan pa­ra pre­ser­var al pla­ne­ta. Se re­quie­re mu­cho tra­ba­jo si pre­ten­de­mos per­ma­ne­cer en él.

Nussbaum, iz­quier­da, en la Ga­la del Pre­mio Berg­gruen.

RESCATE EMO­CIO­NAL: “Un po­co de mie­do pue­de ser po­si­ti­vo”, di­ce Nussbaum, pe­ro la elec­ción de 2016 pro­du­jo “una co­rrien­te de emo­ción que im­pe­día que las per­so­nas ha­bla­ran unas con otras”.

La muer­te de Sé­ne­ca, de Jean Louis Da­vid.

De­mó­cra­tas mi­ran los re­sul­ta­dos de la elec­ción en la Ciu­dad de Nue­va York el 9 de no­viem­bre de 2016.

Una fa­mi­lia ha­bla con sus pa­rien­tes a tra­vés de la cer­ca de la fron­te­ra en­tre Mé­xi­co y Es­ta­dos Uni­dos.

La se­na­do­ra es­ta­dou­ni­den­se Tammy Duck­worth.

Una imagen icó­ni­ca de la fo­tó­gra­fa Do­rot­hea Lan­ge, que otor­gó no­ble­za a los po­bres de Es­ta­dos Uni­dos du­ran­te la Gran De­pre­sión.

El pre­si­den­te es­ta­dou­ni­den­se Geor­ge W. Bush, a quien Nussbaum con­si­de­ra co­mo un cus­to­dio res­pon­sa­ble de la emo­ción pú­bli­ca.

Trump, en no­viem­bre.

Miem­bros de Mo­veOn.org protestan con­tra la in­ci­ta­ción de Trump ha­cia el ra­cis­mo y la vio­len­cia en 2016.

Ci­ce­rón, el fi­ló­so­fo ro­mano que di­jo: “Mien­tras ha­ya vi­da, hay es­pe­ran­za”.

King, en una con­fe­ren­cia de prensa en Lon­dres, en 1964.

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