Pin­ker, con Fon­te­vec­chia. Re­por­ta­je al psi­có­lo­go ca­na­dien­se: “Los pro­gre­sis­tas odian el pro­gre­so”.

Perfil Cordoba - - Portada - JOR­GE FON­TE­VEC­CHIA

Re­fe­ren­te de la psi­co­lo­gía evo­lu­cio­nis­ta, ha­bla de po­pu­lis­mo, pro­gre­so y po­bre­za, ade­más de fe­mi­nis­mo, psi­coa­ná­li­sis, neu­ro­cien­cias, dro­gas, abor­to, len­gua­je y pe­rio­dis­mo.

—En su li­bro “La ta­bla ra­sa” us­ted fir­ma que el ser hu­mano vie­ne pro­gra­ma­do con mu­chos as­pec­tos co­mo el ca­rác­ter y el ta­len­to. ¿Hay al­gu­na con­ti­nui­dad con su nue­vo li­bro: “En de­fen­sa de la ilustración”?

—En de­fen­sa de la ilustración es co­mo una se­cue­la de mi an­te­rior li­bro, Los án­ge­les

que lle­va­mos den­tro, que es­cri­bí ba­sa­do en ob­ser­va­cio­nes que hi­ce en La ta­bla ra­sa.

Abor­dé el mie­do so­bre que –si exis­te al­go co­mo la na­tu­ra­le­za hu­ma­na– es­te­mos con­de­na­dos a un con­flic­to cons­tan­te por el im­pul­so que nos dio la evo­lu­ción. La idea tu­vo mu­cha po­pu­la­ri­dad, pe­ro creo que es fal­sa. Las per­so­nas que creen en el pro­gre­so y la paz pen­sa­ban que la na­tu­ra­le­za hu­ma­na era una mo­les­tia que se in­ter­po­nía en su ca­mino. Eso sig­ni­fi­ca­ba que el pro­gre­so era im­po­si­ble. En La ta­bla ra­sa di­je que es­to era iló­gi­co. Si bien la na­tu­ra­le­za hu­ma­na in­clu­ye im­pul­sos a la vio­len­cia, eso no es lo úni­co que la ca­rac­te­ri­za. La na­tu­ra­le­za hu­ma­na es com­ple­ja. Te­ne­mos fa­cul­ta­des co­mo em­pa­tía y au­to­con­trol, y cuán vio­len­tas sean las per­so­nas de­pen­de de las con­ce­sio­nes mu­tuas en­tre las par­tes de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na. Uno no pue­de pre­gun­tar­se si las per­so­nas es­tán pre­des­ti­sien­do na­das a un ni­vel cons­tan­te de vio­len­cia, ya que la his­to­ria nos mues­tra que los ni­ve­les pue­den cam­biar. Los ni­ve­les de ho­mi­ci­dios en In­gla­te­rra, des­de el si­glo XIII a hoy, ba­ja­ron en un 50%. El pro­gre­so es po­si­ble, men­cio­nan­do las par­tes de la men­te que lle­ven a vio­len­cia y las par­tes que la li­mi­tan. Y no so­lo en la vio­len­cia los hu­ma­nos de­mos­tra­ron pro­gre­so, sino en to­dos los ín­di­ces de bie­nes­tar. Vi­vi­mos más tiem­po, me­nos per­so­nas son anal­fa­be­tas, me­nos vi­ven en po­bre­za ex­tre­ma, más vi­ven en de­mo­cra­cia, no so­lo en el Oc­ci­den­te sino en to­do el mun­do.

—En su char­la TED de es­te año afir­mó que nun­ca ten­dre­mos un mun­do per­fec­to y que se­ría pe­li­gro­so bus­car­lo. ¿A qué atri­bu­ye esa pe­li­gro­si­dad?

—No so­mos clo­nes. Hay va­ria­cio­nes bio­ló­gi­cas y cul­tu­ra­les y por eso siem­pre va a ha­ber con­ce­sio­nes mu­tuas en­tre la li­ber­tad y la igual­dad. Si tra­tas a las per­so­nas de ma­ne­ra igua­li­ta­ria, van a ter­mi­nar de­sigua­les. Al­gu­nas per­so­nas son más in­te­li­gen­tes que otras, tra­ba­jan más, to­man más ries­gos o tie­nen más suer­te. La úni­ca ma­ne­ra de que las per­so­nas ter­mi­nen sien­do igua­les en el re­sul­ta­do, es si las tra­tas de una ma­ne­ra no igua­li­ta­ria. La li­ber­tad y la igual­dad tie­nen con­ce­sio­nes mu­tuas. No se pue­de te­ner mu­cho de am­bas. La li­ber­tad tam­bién tie­ne con­ce­sio­nes con el desa­rro­llo hu­mano. Si le das las per­so­nas li­ber­tad, pue­den ha­cer co­sas es­tú­pi­das co­mo co­mer mu­cho, to­mar dro­gas, no ha­cer ejer­ci­cio o tra­tar­se de ma­ne­ras des­agra­da­bles. Si se fuer­za a to­dos a ha­cer lo me­jor pa­ra ellos y to­dos los de­más, ne­ce­si­ta­rías a un Gran Her­mano to­ta­li­ta­rio. Hay con­ce­sio­nes en­tre las co­sas bue­nas de la vi­da y la li­ber­tad hu­ma­na. Las per­so­nas que for­ma­rían la so­cie­dad que tra­ta­ría de ser per­fec­ta son tam­bién hu­ma­nos, con las fa­len­cias que acom­pa­ñan a la na­tu­ra­le­za hu­ma­na. Es­ta­rían to­do el tiem­po ten­ta­dos a abu­sar de su po­der y so­bre­es­ti­mar su co­no­ci­mien­to. Po­drían pen­sar que sa­ben có­mo crear una so­cie­dad per­fec­ta y sa­be­mos que los hu­ma­nos tie­nen mu­cha con­fian­za en su co­no­ci­mien­to. Ten­drían la ten­ta­ción de im­po­ner una vi­sión en la so­cie­dad que po­dría no be­ne­fi­ciar a to­dos.

—¿El co­mu­nis­mo se­ría pa­ra us­ted uno de esos pe­li­gros?

—La ideo­lo­gía utó­pi­ca del mar­xis­mo vio una uto­pía en una so­cie­dad co­mu­nis­ta, y sa­be­mos que és­tas fue­ron unas de las más dis­tó­pi­cas so­cie­da­des en la his­to­ria. Mao en Chi­na, Sta­lin en Ru­sia, Cam­bo­ya con Pol Pot.

—Ri­chard Rorty, con quien us­ted ha po­le­mi­za­do so­bre la na­tu­ra­le­za hu­ma­na, di­ce que por mu­cho que la cien­cia avan­ce, nun­ca va a es­tar en con­di­cio­nes de ser nor­ma­ti­va. ¿Pue­de la cien­cia re­em­pla­zar a la fi­lo­so­fía o a la re­li­gión?

—No, se­ría un error pen­sar que pu­die­ra re­em­pla­zar­las. Si la teo­lo­gía no nos va a dar va­lo­res, es el hu­ma­nis­mo, co­mo fuen­te de va­lo­res, que se­ría una al­ter­na­ti­va a la re­li­gión. La cien­cia, al dar un pan­ta­lla­zo del mun­do y al me­jo­rar nues­tra ca­pa­ci­dad de afec­tar al mun­do, pue­de te­ner im­pli­ca­cio­nes éti­cas. Si hay un chi­co que po­dría mo­rir por una en­fer­me­dad y la cien­cia nos di­ce que po­dría ha­ber una cu­ra a esa en­fer­me­dad, la cien­cia no nos pue­de de­cir que es co­rrec­to dar­le la dro­ga. Eso es un jui­cio de va­lor que se tie­ne que ha­cer de ma­ne­ra in­de­pen­dien­te a la cien­cia.

—Des­de Chomsky y la vi­sión más mo­du­la­ris­ta, has­ta los en­fo­ques ac­tua­les, ¿có­mo ve los nue­vos desafíos en el es­tu­dio del len­gua­je a la luz de la “em­bo­died cog­ni­tion” y los apor­tes que mues­tran que el len­gua­je es un sis­te­ma que de­pen­de de otras es­truc­tu­ras cog­ni­ti­vas y no es mo­du­lar?

—En ge­ne­ral, no to­mo la pa­la­bra mo­du­la­ri­dad li­te­ral­men­te. Fue un tér­mino in­tro­du­ci­do por mi co­le­ga Jerry Fo­dor, tam­bién co­le­ga de Chomsky. Pre­fie­ro la ana­lo­gía de Chomsky de ór­ga­nos men­ta­les. Los ór­ga­nos no tie­nen que es­tar cir­cuns­crip­tos es­pa­cial­men­te. Tam­bién se pue­de de­cir que la san­gre, o el sis­te­ma in­mu­no­ló­gi­co, son ór­ga­nos. Hay sis­te­mas di­vi­di­dos en ór­ga­nos, di­vi­di­dos en te­ji­dos, y di­vi­di­dos en cé­lu­las. In­ter­ac­túan en­tre ellos. El ri­ñón es un ór­gano, pe­ro de­pen­de de un su­mi­nis­tro de san­gre. Los di­fe­ren­tes as­pec­tos de la men­te hu­ma­na in­ter­ac­túan en­tre ellos, no son mó­du­los en un cir­cui­to. Hay una es­truc­tu­ra de la men­te, no es ho­mo­gé­nea. Es­to se re­la­cio­na con lo que an­tes de­cía­mos, que si los

“El pro­gre­so no es cons­tan­te: al mi­rar la pros­pe­ri­dad de Ar­gen­ti­na, se no­tan sus

caí­das y re­tro­ce­sos.” “En edu­ca­ción, fe­li­ci­dad y lon­ge­vi­dad, Ar­gen­ti­na

no es­tá mal pa­ra­da. No de­be­rían apos­tar a so­lu­cio­nes ra­di­ca­les.”

hu­ma­nos tie­nen im­pul­sos a la agre­sión, sig­ni­fi­ca que co­mo es­pe­cie es­ta­mos con­de­na­dos a ir a la gue­rra siem­pre. La ra­zón por la cual eso no es cier­to es que la men­te es mo­du­lar, y tie­ne sis­te­mas múl­ti­ples. Te­ne­mos el de­seo de la ven­gan­za, pe­ro tam­bién te­ne­mos em­pa­tía.

—¿Có­mo han im­pac­ta­do los cam­bios tec­no­ló­gi­cos y so­cia­les en el len­gua­je hu­mano?

—Afec­ta­ron el vo­ca­bu­la­rio. El len­gua­je es una he­rra­mien­ta pa­ra co­mu­ni­car y cuan­do nue­vos con­cep­tos sur­gen, en­con­tra­mos pa­la­bras pa­ra ellos. Ex­pre­sio­nes co­mo “de­re­chos hu­ma­nos”, “crí­me­nes de gue­rra” y “ge­no­ci­dio”, o “de­mo­cra­cia li­be­ral”, lle­nan una ne­ce­si­dad de ex­pre­sar nue­vos con­cep­tos en la his­to­ria hu­ma­na. No creo que la gra­má­ti­ca y la sin­ta­xis del idio­ma re­fle­jen la cul­tu­ra que los ro­dea. Son un sis­te­ma que per­mi­te ex­pre­sar sen­ti­mien­tos. Fun­cio­nan con su pro­pia ló­gi­ca.

—So­bre la hi­pó­te­sis de Sa­pir y Whorf, ¿qué hay pri­me­ro? ¿Len­gua­je o pen­sa­mien­to?

—Tie­ne que ser el pen­sa­mien­to. ¿Có­mo po­dría un ni­ño apren­der el len­gua­je si no apren­dió an­tes có­mo pen­sar? Un ni­ño aprende el len­gua­je a tra­vés de es­cu­char so­ni­dos y ob­ser­van­do lo que pa­sa, ob­ser­van­do el es­ta­do men­tal de la per­so­na que le es­tá ha­blan­do. El ni­ño le da un co­rre­la­to a lo que la per­so­na qui­so de­cir, con lo que en reali­dad di­jo. Si el ni­ño hi­cie­ra crip­to­gra­fía pu­ra y qui­sie­ra des­ci­frar lo que le di­jo la per­so­na, no apren­de­rían lo que sig­ni­fi­ca el len­gua­je. El len­gua­je tie­ne que sa­lir de al­gún la­do, no hay un co­mi­té de ex­per­tos que lo di­se­ñan. Sur­ge a me­di­da que las per­so­nas se co­mu­ni­can. In­clu­so ese co­mi­té ten­dría que pen­sar pa­ra po­der crear el len­gua­je. El len­gua­je se ori­gi­nó por ideas que las per­so­nas que­rían co­mu­ni­car y te­nían di­fi­cul­ta­des so­bre có­mo ha­cer­lo.

—El len­gua­je in­clu­si­vo fe­mi­nis­ta es muy dis­cu­ti­do. La Real Aca­de­mia es­pa­ño­la se pro­nun­ció en con­tra y la Aca­de­mia Ar­gen­ti­na de Le­tras con­si­de­ró que se tra­ta de un ges­to po­lí­ti­co que in­ten­ta mo­di­fi­car el sis­te­ma lin­güís­ti­co. ¿Cuál es su opi­nión so­bre co­lo­car el gé­ne­ro fe­me­nino a pa­la­bras de gé­ne­ro mas­cu­lino co­mo neu­tro?

—Creo que el len­gua­je, co­mo cual­quier par­te de la men­te hu­ma­na, es un sis­te­ma com­ple­jo. Los lin­güis­tas usual­men­te di­fe­ren­cian la par­te del len­gua­je que es­tá abier­ta, ver­bos y sus­tan­ti­vos. Cam­bian cons­tan­te­men­te, se in­ven­tan nue­vas jer­gas, nue­vas ma­ne­ras de ex­pre­sar­nos. La par­te ce­rra­da del len­gua­je son co­sas co­mo la sin­ta­xis, los pro­nom­bres y los ar­tícu­los. Esos son mu­cho más di­fí­ci­les de cam­biar. Sí cam­bian con el pa­so de la his­to­ria, pe­ro no con el trans­cur­so de una vi­da. Los cam­bios en el len­gua­je que fun­cio­nan en la par­te abier­ta del len­gua­je pue­den ser in­te­gra­dos fá­cil­men­te. In­clu­so de­cir él o ella en lu­gar de de­cir so­lo él es ra­zo­na­ble­men­te na­tu­ral. Pe­ro el in­ten­to de re­em­pla­zar el pro­nom­bre él o ella por un ter­cer pro­nom­bre es más di­fí­cil, a las de­más per­so­nas les va a pa­re­cer in­tro­duc­ción bu­ro­crá­ti­ca en su vi­da co­ti­dia­na. Se­gu­ra­men­te va a ser re­sen­ti­do. El len­gua­je se de­be­ría aco­mo­dar a la idea de igual­dad de gé­ne­ro, pe­ro, co­mo to­do, en el len­gua­je hay con­ce­sio­nes y si se sien­te co­mo al­go muy in­tru­si­vo, pue­de ge­ne­rar re­cha­zo. To­do len­gua­je im­pli­ca con­ce­sio­nes en­tre cla­ri­dad y bre­ve­dad. Si se quie­re ser com­ple­ta­men­te cla­ro, uno ex­pli­ca to­do en 17 lí­neas, pe­ro la otra per­so­na se pue­de abu­rrir. Si se quie­re con­den­sar en una so­la ora­ción, eso me­jo­ra la con­ver­sa­ción, pe­ro la per­so­na pue­de no en­ten­der del to­do. Del mis­mo mo­do, al ex­pre­sar igual­dad de gé­ne­ro hay com­pen­sa­cio­nes. Po­de­mos no te­ner un len­gua­je per­fec­to en igual­dad de gé­ne­ro, pe­ro al me­nos po­de­mos de­cir que es­ta­mos tra­tan­do de pro­mo­ver igual­dad.

—¿Qué re­pre­sen­ta pa­ra us­ted el Me Too?

—La idea de ter­mi­nar con la ex­plo­ta­ción se­xual y el aco­so de las mu­je­res es ad­mi­ra­ble y ne­ce­sa­ria. Na­die pue­de ne­gar que hu­bo ex­plo­ta­ción y que los hom­bres po­de­ro­sos ven a las mu­je­res co­mo fuen­te po­ten­cial de aco­so se­xual. Es bueno que las nor­mas cul­tu­ra­les no to­le­ran más eso. No­té, al ha­blar con mu­je­res, cuán co­mún ha si­do que los pro­fe­so­res be­sen a es­tu­dian­tes en con­tra de su vo­lun­tad, que los pre­sio­nan a sen­tar­se en su re­ga­zo, o a te­ner se­xo. Eso es ab­so­lu­ta­men­te inacep­ta­ble. Pe­ro la idea de que uno de­be­ría sen­tir­se siem­pre víc­ti­ma, y que los es­tán­da­res de evi­den­cia y prue­ba de­ben ser eli­mi­na­dos, es una ma­la idea. Sa­be­mos que a lo lar­go de la his­to­ria que las acu­sa­cio­nes no son siem­pre co­rrec­tas. Hay pro­ble­mas de me­mo­ria y de­seos de usar los es­tán­da­res mo­ra­les pa­ra cas­ti­gar a ene­mi­gos. La ra­zón por la cual te­ne­mos un sis­te­ma de Jus­ti­cia en lu­gar de una ca­za de bru­jas, es que la his­to­ria nos di­ce que no to­dos los acu­sa­do­res son creí­bles. La mo­ra­li­dad im­pli­ca un cas­ti­go. A no ser que se ten­gan es­tán­da­res de prue­ba, lo que se con­si­gue no es Jus­ti­cia, es te­rror. Una si­tua­ción en la que cual­quie­ra pue­de agre­dir a un ri­val, al acu­sar­lo de un cri­men. Sa­be­mos, en ba­se a la his­to­ria de Es­ta­dos Uni­dos, que las acu­sa­cio­nes de aco­so se­xual pue­den ser erró­neas. Las his­to­rias de lin­cha­mien­tos con­tra afro­ame­ri­ca­nos en los Es­ta­dos Uni­dos, que eran 150 por año; la tor­tu­ra y las eje­cu­cio­nes, fre­cuen­te­men­te vi­nie­ron lue­go de acu­sa­cio­nes de vio­la­ción, por lo usual fal­sas.

—En Flus­hing Mea­dows, Se­re­na Wi­lliams in­cre­pó al juez di­cién­do­le que la san­cio­na­ba in­jus­ta­men­te por ser mu­jer y que se­gu­ro no se le ani­ma­ba a un va­rón. La TV mos­tró que el juez te­nía ra­zón pe­ro las 20 mil per­so­nas acla­ma­ron a Se­re­na, con­va­li­dan­do su reivindicación (que equi­va­lía a la san­ción so­cial del va­rón). ¿Po­dría el Me Too per­der su jus­to va­lor fren­te al au­men­to de ca­sos don­de se lo uti­li­za pa­ra evi­tar asu­mir pro­ble­mas pro­pios, o ven­gar­se por una frus­tra­ción?

—Sí, es un ries­go. Es uno de mu­chos ca­sos en los cua­les un asun­to con­tro­ver­sial y mo­ral pue­de ser cla­ri­fi­ca­do con da­tos. Me gus­ta­ría sa­ber si los jue­ces del te­nis co­bran más fal­tas a las te­nis­tas que a los te­nis­tas. Si hi­cie­ras un ex­pe­ri­men­to en ba­se a da­tos lo po­dría­mos sa­ber. Qui­zás ha­ya un te­ma de se­xis­mo, tal vez no. Ten­dría­mos que mi­rar a los da­tos pa­ra ave­ri­guar­lo.

—Si la reali­dad po­lí­ti­ca se plas­ma en el len­gua­je, ¿có­mo mu­ta la len­gua des­de una cos­mo­vi­sión po­pu­lis­ta a una neo­li­be­ral? ¿Qué pa­la­bras se van y cuá­les se ins­ta­lan? En el ca­so ar­gen­tino se pa­só de la pa­la­bra “pue­blo” a la pa­la­bra “gen­te”.

—El len­gua­je siem­pre es uti­li­za­do co­mo una he­rra­mien­ta po­lí­ti­ca. Vie­ne des­de la an­ti­gua Gre­cia. El mis­mo even­to pue­de ser des­crip­to con di­fe­ren­tes pa­la­bras de di­fe­ren­te con­no­ta­ción. Geor­ge Or­well es­cri­bió acer­ca de ello. Es sa­bi­do que los crí­me­nes pue­den ser jus­ti­fi­ca­dos con eu­fe­mis­mos co­mo “trans­fe­ren­cia de po­bla­ción” pa­ra re­fe­rir­se a ex­pul­sio­nes for­za­das o da­ño co­la­te­ral pa­ra re­fe­rir­se a los bom­bar­deos de ci­vi­les. El mis­mo con­cep­to po­lí­ti­co pue­de te­ner un di­fe­ren­te co­lor emo­cio­nal, de­pen­dien­do de las pa­la­bras que se usen.

—En el ca­so de Trump y Oba­ma, ¿cuál es la di­fe­ren­cia en el len­gua­je?

—To­dos los par­ti­dos po­lí­ti­cos usan ex­pre­sio­nes par­ti­cu­la­res pa­ra re­fe­rir­se a co­sas. Las per­so­nas que quie­ren cri­mi­na­li­zar el abor­to se ha­cen lla­mar Pro-Vi­da y las per­so­nas que creen que el abor­to de­be­ría ser per­mi­ti­do, se ha­cen lla­mar Pro-Elec­ción. Nin­guno se re­fie­re al te­ma en cues­tión. Trump es un ex­tre­mo en el len­gua­je ca­sual y vul­gar. La ma­yo­ría de los pre­si­den­tes tu­vie­ron mu­cho ma­yor cui­da­do en for­mu­lar sus fra­ses cuan­do los en­tre­vis­ta­ban o cuan­do da­ban un dis­cur­so. Trump tam­bién es inusual en los in­sul­tos. En mo­men­tos de con­tro­ver­sia, la ma­yo­ría de los pre­si­den­tes tra­ta­ron de man­te­ner el len­gua­je de ci­vi­li­dad y cor­te­sía.

—¿Las re­des so­cia­les afec­ta­ron ese uso del len­gua­je?

—No creo que afec­te al len­gua­je. Usa­mos el len­gua­je de ma­ne­ra di­fe­ren­te de acuer­do a la au­dien­cia. Ha­bla­mos de ma­ne­ra di­fe­ren­te de­pen­dien­do de si abor­da­mos a un gru­po de per­so­nas o si ha­bla­mos con nues­tra fa­mi­lia en la ce­na. Usa­mos un len­gua­je di­fe­ren­te en un do­cu­men­to téc­ni­co, que en una car­ta a un ami­go. Con nue­vas op­cio­nes co­mo What­sApp y Twit­ter, desa­rro­lla­mos una for­ma de co­mu­ni­ca­ción apro­pia­da a ellos que no ne­ce­sa­ria­men­te afec­tan al len­gua­je. Cuan­do el te­lé­gra­fo era al­go nue­vo y las per­so­nas pa­ga­ban por pa­la­bra, de­ja­ban afue­ra las pre­po­si­cio­nes y los ar­tícu­los. No era que el len­gua­je cam­bia­ba, era que las per­so­nas lo usa­ban co­mo un lu­jo.

—¿Cuál es el rol del psi­coa­ná­li­sis hoy, pa­ra en­ten­der el ce­re­bro y la con­duc­ta?

—Es un rol li­mi­ta­do. El psi­coa­ná­li­sis nun­ca es­tu­vo ba­sa­do en ob­ser­va­cio­nes em­pí­ri­cas de fe­nó­me­nos reales. Nun­ca so­me­tió sus hi­pó­te­sis a prue­bas em­pí­ri­cas. Mu­chas de sus pro­po­si­cio­nes, es­pe­cial­men­te des­pués de Freud, con per­so­nas co­mo La­can, son tan po­co cla­ras que re­quie­ren aca­dé­mi­cos pa­ra en­ten­der­las. Ese no es el mo­do en el que se rea­li­za la cien­cia. La cien­cia da cla­ri­dad. Si hay que acla­rar lo que di­jo un cien­tí­fi­co, pues es un mal cien­tí­fi­co. Las pre­po­si­cio­nes de la cien­cia tie­nen que po­der re­fu­tar­se, o es­tar su­je­tas a prue­bas em­pí­ri­cas pa­ra de­mos­trar su va­li­dez. Eso no es­tá en el psi­coa­ná­li­sis y por eso pu­do pro­po­ner co­sas ab­sur­das co­mo el com­ple­jo de Edi­po, la cas­tra­ción y la en­vi­dia del pe­ne. Con­cep­tos fal­sos que nun­ca fue­ron so­me­ti­dos a prue­bas em­pí­ri­cas.

—¿Qué apor­tó el psi­coa­ná­li­sis a la cul­tu­ra?

—Al­gu­nas ideas de Freud que son im­por­tan­tes y ver­da­de­ras. Pe­ro Freud no fue el úni­co en afir­mar­las. La con­di­ción hu­ma­na con­sis­te en li­diar con nues­tras ur­gen­cias bio­ló­gi­cas, es­pe­cial­men­te aque­llas que tie­nen efec­tos so­cia­les ne­ga­ti­vos. La vi­da hu­ma­na es­tá en ba­ta­lla en­tre el au­to­con­trol y los im­pul­sos bio­ló­gi­cos. Ese con­tras­te si­gue sien­do una idea im­por­tan­te. El con­cep­to de Freud de un me­ca­nis­mo de de­fen­sa del ego, de re­pre­sión y de ra­cio­na­li­za­ción, coin­ci­de

“Si los me­dios am­pli­fi­can las no­ti­cias ne­ga­ti­vas, la gen­te pue­de con­ver­tir­se en fa­ta­lis­ta,

ra­di­cal o xe­nó­fo­ba.” “En el lar­go pla­zo, no creo que la his­to­ria

tien­da ha­cia el po­pu­lis­mo, en es­pe­cial los del ti­po au­to­ri­ta­rio.” “Si en una so­cie­dad to­dos son igua­les con lo po­co que tie­nen, eso de nin­gu­na ma­ne­ra

se­ría pro­gre­so.”

FO­TOS: NESTOR GRAS­SI

EL PO­PU­LIS­MO: “Las for­mas au­to­ri­ta­rias y na­cio­na­lis­tas pro­du­je­ron tre­men­das ca­tás­tro­fes. “Co­mo es po­pu­lar en la gen­te ma­yor el po­pu­lis­mo ten­de­rá a des­apa­re­cer”.

PE­RIO­DIS­MO. “No quie­ro un Gran Her­mano, pe­ro los que con­su­men tan­tas no­ti­cias ne­ga­ti­vas pue­den su­frir an­sie­dad y de­pre­sión”.

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