En­ten­der el do­lor, mi­ti­gar el su­frir

Perfil Cordoba - - Domingo -

La ma­yo­ría de no­so­tros no que­re­mos en­con­trar­nos con el do­lor ni con el su­fri­mien­to de fren­te y en­sa­ya­mos mi­les de ma­ne­ras de man­te­ner­nos le­jos. Lo que no re­gis­tra­mos es que son esas ma­ne­ras de man­te­ner el do­lor le­jos a to­da cos­ta las que nos cau­san o per­pe­túan el su­fri­mien­to. Voy a tra­tar de ex­pli­car­lo más cla­ra­men­te. Tar­de o tem­prano, to­dos atra­ve­sa­mos si­tua­cio­nes que nos ge­ne­ran do­lor. Ha­gan es­te ejer­ci­cio, pien­sen en su vi­da y re­gis­tren cuán­tas si­tua­cio­nes de do­lor han pa­sa­do o es­tán pa­san­do. El do­lor es inevi­ta­ble. Es par­te de nues­tra vi­da aun­que no nos gus­te. Vi­vir im­pli­ca vi­vir con do­lor. Y ese do­lor pue­de ser no so­lo fí­si­co sino tam­bién psí­qui­co. (...)

To­dos los se­res hu­ma­nos su­fri­mos, aun­que ten­ga­mos la sen­sa­ción de que nos pa­sa so­lo a no­so­tros o de que es al­go ex­tra­or­di­na­rio que no de­be­ría es­tar ocu­rrien­do. O nos ima­gi­na­mos que el res­to de las per­so­nas tie­nen vi­das más fá­ci­les, me­jo­res o dis­tin­tas. En el do­lor ten­de­mos a ais­lar­nos, a sen­tir­nos so­los, di­fe­ren­tes, ro­tos. Y es ahí don­de co­mien­za el re­sor­te de lo que va a trans­for­mar­se en su­fri­mien­to, es jus­ta­men­te es­ta ma­ne­ra alie­na­da de ais­lar­nos la que nos ha­ce co­lap­sar. La se­pa­ra­ción en la que nos su­mer­gi­mos no es más que eso, una ilu­sión. Pe­ro pa­ra con­tac­tar con ese lu­gar ne­ce­si­ta­mos aden­trar­nos en lo que nos pro­po­ne es­te li­bro.

Ca­da uno de no­so­tros res­pon­de al do­lor nor­mal de for­mas sin­gu­la­res com­pues­tas por re­ta­zos de lo que fui­mos apren­dien­do du­ran­te to­da nues­tra vi­da. Es una for­ma par­ti­cu­lar pro­duc­to de nues­tra his­to­ria in­di­vi­dual y co­lec­ti­va de apren­di­za­je. En reali­dad, to­dos ha­ce­mos lo que po­de­mos fren­te al do­lor. Ha­ce­mos uso de lo que nos di­cen, de lo que nos di­je­ron, de lo que apren­di­mos a lo lar­go de la vi­da y de lo que po­de­mos ha­cer.

De­ten­gá­mo­nos en esa fra­se: to­dos, ab­so­lu­ta­men­te to­dos, ha­ce­mos lo que po­de­mos fren­te al do­lor. Sim­ple­men­te es lo que po­de­mos se­gún lo que apren­di­mos. ¿Pue­den ahon­dar en lo que eso im­pli­ca? Ca­da ser hu­mano, cuan­do se en­cuen­tra con el do­lor de fren­te, ha­ce lo que pue­de se­gún su his­to­ria y su apren­di­za­je. No hay ma­los ni buenos, so­lo se­res pro­fun­da­men­te hu­ma­nos. Tal co­mo di­ce Ali­ce Wal­ker: “To­dos so­mos sus­tan­cial­men­te fa­lla­dos, heridos, enoja­dos, do­li­dos aquí en la tie­rra. Pe­ro es­ta con­di­ción hu­ma­na, tan do­lo­ro­sa pa­ra no­so­tros, y de al­gu­na ma­ne­ra ver­gon­zan­te, es más lle­va­de­ra cuan­do es com­par­ti­da, ca­ra a ca­ra, en pa­la­bras que tie­nen ojos hu­ma­nos ex­pre­si­vos de­trás”.

En de­fi­ni­ti­va, el do­lor es par­te de la con­di­ción hu­ma­na. En­ton­ces, si bien el do­lor es, inevi­ta­ble e inex­tri­ca­ble­men­te, par­te de nues­tras vi­das, es ver­dad que las di­fe­ren­tes for­mas en las que li­dia­mos con él nos ge­ne­ran to­ne­la­das de su­fri­mien­to.

Y de nue­vo los in­vi­to a que re­fle­xio­nen al res­pec­to: ¿Esa ma­ne­ra en la que se tra­tan los ayu­da o los ha­ce su­frir más? Por ejem­plo, ¿se han en­con­tra­do al­gu­na vez di­cién­do­se co­sas co­mo “es que no pue­do”, “soy ton­to”, “soy un im­pos­tor”, “es­toy fa­lla­do” o al­go por el es­ti­lo? A ve­ces no nos lo de­ci­mos tan di­rec­ta­men­te sino en for­mas su­ti­les, pe­ro el mo­do en que nos ha­bla­mos a no­so­tros mis­mos de­ja en­tre­ver ese sus­tra­to.

¿Se cie­rran a sus vi­das y a los otros o se man­tie­nen abier­tos y des­pier­tos?

su pro­pia sa­bi­du­ría?

Si bien el do­lor es par­te nor­mal de nues­tra vi­da, tam­bién hay que ana­li­zar lo que ha­ce­mos con él, por­que la ma­ne­ra en la que lo so­bre­lle­va­mos pue­de ge­ne­rar­nos su­fri­mien­to. Em­pe­za­mos a no que­rer que nos pa­se lo que nos es­tá pa­san­do, a que­rer con­tro­lar o evi­tar el do­lor y esos mo­dos de vin­cu­lar­nos em­pie­zan a ha­cer­nos su­frir ca­da vez más y a de­jar­nos en­ce­rra­dos en una ba­ta­lla con­tra el do­lor, ba­ta­lla que mu­chas ve­ces se trans­for­ma en una gue­rra con­tra no­so­tros mis­mos, con nues­tra pro­pia na­tu­ra­le­za inevi­ta­ble­men­te hu­ma­na. Me re­sul­ta muy cla­ra una fór­mu­la bu­dis­ta pa­ra en­ten­der la di­fe­ren­cia en­tre do­lor y su­fri­mien­to: S (su­fri­mien­to) = D (do­lor) × R (re­sis­ten­cia) A tra­vés de es­ta fór­mu­la po­de­mos ver que el su­fri­mien­to se am­pli­fi­ca se­gún cómo nos re­la­cio­ne­mos con el do­lor. Cuan­to más nos re­sis­ti­mos, cuan­to más que­re­mos con­tro­lar­lo, más au­men­ta­mos nues­tro su­fri­mien­to. Con­tro­lar im­pli­ca que­rer cam­biar lo que nos pa­sa, su in­ten­si­dad, su for­ma o su fre­cuen­cia. Por eso, apren­der a di­fe­ren­ciar el do­lor nor­mal co­mo par­te de la vi­da y las ma­ne­ras en las que no­so­tros mis­mos em­peo­ra­mos la si­tua­ción es fun­da­men­tal. Ahí te­ne­mos un mar­gen de elec­ción, ahí te­ne­mos un mar­gen pa­ra ejer­cer nues­tra li­ber­tad. Co­mo se­ña­la Vik­tor Frankl: “En­tre es­tí­mu­lo y res­pues­ta hay un es­pa­cio. En ese es­pa­cio es­tá nues­tro po­der pa­ra ele­gir nues­tra res­pues­ta. En nues­tra res­pues­ta ra­di­ca nues­tro cre­ci­mien­to y nues­tra li­ber­tad”. Y a ese cre­ci­mien­to y a esa li­ber­tad va­mos a apun­tar y a nu­trir.

Y de nue­vo los in­vi­to a que re­fle­xio­nen: ¿cuán­to del su­fri­mien­to que han atra­ve­sa­do tie­ne que ver con esa par­te de do­lor inevi­ta­ble y cuán­to es en­gen­dra­do por lo que han cons­trui­do? (...)

Aní­men­se a re­fle­xio­nar so­bre es­to hon­da­men­te, no con la in­ten­ción de cul­pa­bi­li­zar­se, por­que al fin y al ca­bo to­dos ha­ce­mos lo me­jor que po­de­mos, sino con el pro­pó­si­to de apren­der a dis­tin­guir en­tre lo inevi­ta­ble y lo evi­ta­ble. Es so­bre es­te mar­gen evi­ta­ble que va­mos a tra­ba­jar. El otro es­tá fue­ra de nues­tro con­trol.

Del la­tín 1. Or­den o pre­cep­to que el su­pe­rior da a los súb­di­tos. 2. Or­den da­da a un apa­ra­to pa­ra que reali­ce una de­ter­mi­na­da ope­ra­ción. 3. En­car­go o re­pre­sen­ta­ción que por la elec­ción se con­fie­re a los dipu­tados, con­ce­ja­les, etc. 4. Pe­río­do en que al­guien ac­túa co­mo man­da­ta­rio de al­to ran­go. 5. Con­tra­to con­sen­sual por el que una de las par­tes con­fía su re­pre­sen­ta­ción per­so­nal, o la ges­tión o desem­pe­ño de uno o más ne­go­cios, a la otra, que lo to­ma a su car­go.

OPOR­TU­NI­DAD

Del la­tín

1. Mo­men­to o cir­cuns­tan­cia opor­tu­nos o con­ve­nien­tes pa­ra al­go. 2. Sec­ción de un co­mer­cio en la que se ofre­cen ar­tícu­los a un pre­cio más ba­jo del que nor­mal­men­te tie­nen.

GAS

Del la­tín cient. tér­mino acu­ña­do por J.B. van Hel­mont, 1577-1644, cien­tí­fi­co fla­men­co, y es­te al­te­rac. del lat.

‘caos’. 1. Flui­do que tien­de a ex­pan­dir­se y que se ca­rac­te­ri­za por su ba­ja den­si­dad, co­mo el ai­re.

2. Ca­da uno de los ga­ses com­bus­ti­bles em­plea­do pa­ra usos do­més­ti­cos o in­dus­tria­les. 3. Mez­cla de car­bu­ran­te y de ai­re que ali­men­ta el mo­tor de un vehícu­lo au­to­mó­vil. 4. Fuer­za, ener­gía, ím­pe­tu. 5. Ga­ses que se pro­du­cen en el apa­ra­to di­ges­ti­vo.

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