So­bre­vi­vir a las pan­ta­llas Có­mo de­fen­der­nos de la in­for­ma­ción ex­ce­si­va

En In­to­xi­ca­dos, Ser­gio Si­nay pro­po­ne un ca­mino pa­ra no per­der­nos en­tre los mi­llo­nes de by­tes que nos ro­dean y, ade­más, ha­cer un uso in­te­li­gen­te de la tec­no­lo­gía. Una guía pa­ra de­jar de ser usua­rios que acre­cien­tan el cau­dal de in­for­ma­ción que cir­cu­la ca­da

Perfil (Domingo) - - LIBRO -

Lla­mé­mos­lo X. No viene al ca­so su se­xo ni su gé­ne­ro. Es una per­so­na de me­dia­na edad. Des­de que se le­van­ta en la ma­ña­na has­ta que se acues­ta en la no­che se ha­brá con­ver­ti­do en una suer­te de es­pon­ja. Co­mo tal, ha­brá ab­sor­bi­do imá­ge­nes, tex­tos, so­ni­dos que la acri­bi­lla­ron des­de di­fe­ren­tes ca­na­les: pan­ta­llas, pa­ne­les ca­lle­je­ros, au­ri­cu­la­res, par­lan­tes, vo­ces en di­rec­to, vo­ces gra­ba­das, pá­gi­nas, tex­tos, fo­lle­tos con fo­tos, vo­lan­tes, pe­rió­di­cos, re­vis­tas. To­do ese cau­dal le lle­gó de ma­ne­ra in­vo­lun­ta­ria e in­cons­cien­te o vo­lun­ta­ria y cons­cien­te. Sin ha­ber­lo ele­gi­do o por elec­ción. Co­mo es­pon­ja que es, ab­sor­bió to­do. Has­ta el mo­men­to en que fi­nal­men­te cie­rre los ojos y se dis­pon­ga a dor­mir pa­ra po­ner­le fin a la jor­na­da, ha­brá re­ci­bi­do cin­co mil im­pac­tos pu­bli­ci­ta­rios di­rec­tos o su­bli­mi­na­les y un nú­me­ro in­de­ter­mi­na­do, pe­ro no me­nor, de lan­za­zos con no­ti­cias no ne­ce­sa­ria­men­te pu­bli­ci­ta­rias, aun-

Creen que el mun­do es lo que les mues­tran los si­tios de no­ti­cias y creen en Goo­gle

que es­to no se pue­de afir­mar, por­que hoy la pu­bli­ci­dad es­tá in­fil­tra­da en to­do y a ca­da mo­men­to, a me­nu­do de ma­ne­ra in­va­si­va, en­ga­ño­sa y per­ver­sa. (...)

Mi­llo­nes de X deam­bu­lan por el pla­ne­ta en es­te mis­mo mo­men­to. Repiten fra­ses suel­tas de ese bom­bar­deo por el que fue­ron im­preg­na­dos; re­tie­nen imá­ge­nes que vie­ron, aun­que ya no re­cuer­den dón­de ni li­ga­das a qué; com­pran lo que no ne­ce­si­tan, con­ven­ci­dos de que es una elec­ción, cuan­do en reali­dad es­tán obe­de­cien­do a la pro­gra­ma­ción que un mar­ke­ting con fre­cuen­cia ines­cru­pu­lo­so ins­ta­ló en ellos y ma­ne­ja a con­trol re­mo­to. Los mi­les de mi­llo­nes de X que se di­ri­gen au­to­má­ti­ca­men­te a sus des­ti­nos la­bo­ra­les, so­cia­les, fa­mi­lia­res y de­más creen tam­bién que eli­gen li­bre­men­te sus pro­gra­mas de te­le­vi­sión, sus por­ta­les de in­ter­net, los ob­je­tos que con­su­men, las be­bi­das que to­man, los ali­men­tos que in­gie­ren, los lu­ga­res en don­de com­pran, las mo­da­li­da­des de uso de su tar­je­ta de cré­di­to, sus des­ti­nos de va­ca­cio­nes, la ma­ne­ra de pa­gar sus cos­to­sí­si­mos pa­sa­jes.

Lo creen con la mis­ma con­vic­ción con que los wal­king dead de las se­ries de

Com­pran to­do lo que pue­den guia­dos por men­sa­jes que les lle­gan con pro­mo­cio­nes

te­le­vi­sión y pe­lí­cu­las que cau­ti­van a tan­tos X se con­si­de­ran a sí mis­mos ca­mi­nan­tes vi­vos y ham­brien­tos, y no muer­tos vi­vien­tes sin otro des­tino que co­mer ce­re­bros o ser ma­ta­dos una y otra vez. Los X no es­tán, co­mo los wal­king dead, en las pan­ta­llas. Pe­ro vi­ven a tra­vés de ellas. Creen que el mun­do es lo que les mues­tran los si­tios de no­ti­cias. Creen en Goo­gle con fe cie­ga y, si al­go es­tá en el bus­ca­dor, no lo dis­cu­ten, aun­que allí di­ga que el Sol gi­ra al­re­de­dor de la Tie­rra y que es­ta es pla­na. Co­lec­cio­nan contactos en las re­des so­cia­les y creen que son ami­gos aun­que se tra­te de nom­bres y per­fi­les fal­sos, aun­que no se vean nun­ca, aun­que no ha­yan cons­trui­do un víncu­lo real a tra­vés de ex­pe­rien­cias ver­da­de­ras y com­par­ti­das, aun­que no se de­di­quen tiem­po, pre­sen­cia ni aten­ción. Com­pran to­do lo que pue­den guia­dos por los men­sa­jes que les lle­gan con pro­mo­cio­nes y ofer­tas nun­ca che­quea­das (pa­ra ve­ri­fi­car su cre­di­bi­li­dad) de ar­tícu­los o ser­vi­cios que po­si­ble­men­te ja­más lle­ga­rán a usar.

Si es­tán con una per­so­na real, de car­ne y hue­so (con tex­tu­ra, tem­pe­ra­tu­ra, emo­cio­nes, voz y sen­ti­mien­tos), de­lan­te de ellos y esa per­so­na es un fa­mi­liar, pa­re­ja, ami­go, ve­cino o cual­quier ti­po de pró­ji­mo en­car­na­do, no lo per­ci­ben, no lo re­gis­tran, por­que dan prio­ri­dad a la pre­sen­cia vir­tual y fan­tas­ma­gó­ri­ca que los re­cla­ma des­de la pan­ta­lla des­de su An­droid o de su compu­tado­ra de úl­ti­ma ge­ne­ra­ción. Si los X deam­bu­lan por al­gu­nos de los be­llos lu­ga­res de es­te her­mo­so pla­ne­ta, no ven ni to­man con­cien­cia de dón­de es­tán, de las ma­ra­vi­llas na­tu­ra­les o los te­so­ros cul­tu­ra­les o his­tó­ri­cos por los que tran­si­tan.

Lo que de ve­ras les im­por­ta es acri­bi­llar­se a sí mis­mos con sel­fies. No ven, no oyen, no ex­pe­ri­men­tan, no in­ter­cam­bian, no se car­gan de vi­ven­cias que los emo­cio­na­rán du­ran­te to­da su vi­da. Se ame­tra­llan con sel­fies. Lo que im­por­ta es la au­to­fo­to ona­nis­ta, la ima­gen nar­ci­sis­ta, no la ex­pe­rien­cia hu­ma­na. Y esa au­to­fo­to, rá­pi­da­men­te su­ma­da al to­rren­te de in­ter­net, se con­ver­ti­rá en uno más en­tre los mi­llo­nes de by­tes con

que los X sa­tu­ra­rán de im­pac­tos a otros X mien­tras es­tos dis­pa­ran a su vez so­bre ellos.

Nun­ca en to­da la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad tan­tas per­so­nas ha­bían re­ci­bi­do tan­ta in­for­ma­ción en tan po­co tiem­po. Sin em­bar­go, fue­ron aque­llas per­so­nas “des­in­for­ma­das” (de acuer­do con los es­tán­da­res in­for­ma­ti­vos de hoy) quie­nes se las arre­gla­ron pa­ra man­te­ner al mun­do fun­cio­nan­do, pa­ra in­cor­po­rar­le los ele­men­tos que las ne­ce­si­da­des hu­ma­nas re­que­rían: fue­ron esas per­so­nas las que li­dia­ron con enfermedades has­ta ven­cer­las, las que crea­ron los an­ti­bió­ti­cos, las que die­ron na­ci­mien­to a los bar­cos, a los avio­nes, al au­to­mó­vil, a las co­mu­ni­ca­cio­nes inalám­bri­cas, al fe­rro­ca­rril, a la elec­tri­ci­dad, a la im­pren­ta, a la te­le­vi­sión, al ci­ne, a la ra­dio y a tan­tas co­sas que hoy for­man par­te de la vi­da co­ti- dia­na y son con­si­de­ra­das “na­tu­ra­les”, co­mo si hu­bie­sen si­do crea­das jun­to al ser hu­mano, en el mis­mo mo­men­to en que es­te fue alum­bra­do. “De­sen­chu­fa­dos” de ese cau­dal de in­for­ma­ción abru­ma­do­ra, los hu­ma­nos an­te­rio­res al pre­sen­te mi­le­nio se va­lie­ron de co­no­ci­mien­tos y da­tos ne­ce­sa­rios pa­ra avan­zar en la con­for­ma­ción del mun­do tal co­mo lo he­mos re­ci­bi­do y co­mo lo co­no­ce­mos. Aca­so su “des­in­for­ma­ción” (di­cho es­to en com­pa­ra­ción con la an­da­na­da in­go­ber­na­ble de no­ti­cias y men­sa­jes que se in­yec­tan hoy en un hu­mano pro­me­dio, in­de­pen­dien­te­men­te de su vo­lun­tad o su deseo) ha­ya te­ni­do be­ne­fi­cios se­cun­da­rios. Por ejem­plo, con­tar con es­pa­cio men­tal li­bre pa­ra ha­cer­se pre­gun­tas, es­pe­cu­la­cio­nes, desa­rro­llar ideas, aven­tu­rar­se al “en­sa­yo y error”, que es la ba­se de to­do avan­ce cien­tí­fi­co o tec­no­ló­gi­co real, ne­ce­sa­rio y fun­da­men­ta­do, al­go opues­to a la frí­vo­la hi­per­qui­ne­sia que ac­tual­men­te se sue­le con­fun­dir con pro­gre­so tec­no­ló­gi­co.

Otro be­ne­fi­cio pue­de ha­ber si­do el de con­tar con tiem­po, tan­to cro­no­ló­gi­co y me­di­ble co­mo in­terno y abs­trac­to, pa­ra con­tem­plar el mun­do, ex­plo­rar sus en­tor­nos, co­mu­ni­car­se con pró­ji­mos y co­le­gas, in­ter­cam­biar ideas sin fi­nes uti­li­ta­rios pe­ren­to­rios, desa­rro­llar lo que la fi­lo­so­fía chi­na lla­ma wu wei (o va­cío fér­til, lap­so en el que na­da su­ce­de, to­do pa­re­ce ce­sar y, sin em­bar­go, mu­cho ger­mi­na y es fe­cun­da­do). (...)

Una adic­ción 2.0

El tiem­po, la aten­ción y la ener­gía que de­man­da la co­ne­xión inin­te­rrum­pi­da a fuen­tes in­for­ma­ti­vas, su­ma­dos a la in­yec­ción su­bli­mi­nal de da­tos y es­tí­mu­los con­su­mis­tas que un adul­to pro­me­dio re­ci­be a lo lar­go de una jor­na­da, tie­nen efec­tos que ya re­sul­tan inocul­ta­bles y em­pie­zan a ser con­si­de­ra­dos co­mo ma­ni­fes­ta­cio­nes pa­to­ló­gi­cas.

Po­de­mos enu­me­rar al­gu­nos a mo­do ilus­tra­ti­vo: la ne­ce­si­dad de te­ner el ce­lu­lar en la mano to­do el tiem­po (co­mo si es­te fue­ra ya una ve­rru­ga o un tu­mor del miem­bro), el che­queo com­pul­si­vo de la pan­ta­lla en bus­ca de men­sa­jes de tex­to o de What­sApp, así co­mo de men­sa­jes de voz o vi­deos, la in­con­ti­nen­cia pa­ra dis­pa­rar mi­nu­to a mi­nu­to ese mis­mo ti­po de men­sa­jes, los sín­dro­mes de an­sie­dad agu­da cuan­do una res­pues­ta tar­da en lle­gar o cuan­do trans­cu­rren al­gu­nos mi­nu­tos sin que na­da nue­vo apa­rez­ca en la pan­ta­lla, las de­ce­nas de ve­ces por ho­ra que se com­prue­ba la ban­de­ja de en­tra­da del co­rreo elec­tró­ni­co, los cre­cien­tes y alar­man­tes in­di­cios de sor­de­ra que los es­pe­cia­lis­tas en­cuen­tran en per­so­nas de to­da edad (so­bre to­do jó­ve­nes) a raíz del uso per­ma­nen­te de au­ri­cu­la­res, que por otra par­te con­tri­bu­yen al ais­la­mien­to y a la pér­di­da de con­tac­to con el en­torno fí­si­co y hu­mano, la pro­gre­si­va pér­di­da de ha­bi­li­da­des de in­ter­cam­bio y so­cia­li­za­ción con per­so­nas reales en si­tua­cio­nes reales, las cri­sis de insomnio, las dis­fun­cio­nes ocu­la­res.

Mu­cha de es­ta sin­to­ma­to­lo­gía po­dría apli­car­se, con ajus­tes es­pe­cí­fi­cos, a di­fe­ren­tes adic­cio­nes, des­de dro­gas has­ta al­cohol, pa­san­do por se­xo, co­mi­da, com­pras, juego, etc. No es ca­sua­li­dad. Las nue­vas tec­no­lo­gías, iró­ni­ca­men­te lla­ma­das de in­for­ma­ción y co­mu­ni­ca­ción (TIC), no so­lo in­for­man me­nos de lo que se cree y pro­vo­can em­pa­chos de da­tos in­ne­ce­sa­rios y ba­na­les, no so­lo in­co­mu­ni­can y aís­lan más de lo que co­mu­ni­can (pues­to que una co­sa es la co­ne­xión, fe­nó­meno tec­no­ló­gi­co, y otra la co­mu­ni­ca­ción, cons­truc­ción hu­ma­na y ar­te­sa­nal), sino que fun­cio­nan co­mo de­to­na­do­res de con­duc­tas adic­ti­vas que so­lo ne­ce­si­ta­ban de un dis­pa­ra­dor pa­ra emer­ger. Ha­ce ya años, en un li­bro que re­co­gía sus pen­sa­mien­tos cre­pus­cu­la­res so­bre

Tie­nen un sín­dro­me de an­sie­dad agu­da si trans­cu­rren po­cos mi­nu­tos sin na­da nue­vo en la pan­ta­lla

el mun­do que veía, el siem­pre ge­nial, iró­ni­co e im­pla­ca­ble Char­les Bu­kows­ki au­gu­ra­ba que no pa­sa­ría mu­cho an­tes de que los se­res hu­ma­nos co­men­za­ran a na­cer sin pier­nas y con so­lo dos de­dos en la mano, los ne­ce­sa­rios pa­ra ma­ne­jar un con­trol re­mo­to o abrir una la­ta de cer­ve­za, pues­to que se ha­brían con­ver­ti­do en in­men­sas bo­las de car­ne que ro­da­rían des­de el si­tio del televisor al de la he­la­de­ra en un mo­nó­tono y pa­té­ti­co ir y ve­nir pen­du­lar que cons­ti­tui­ría to­da su exis­ten­cia. Su vi­den­cia acer­ta­ba en lo esen­cial; so­lo ha­bría que co­rre­gir la par­te del con­trol re­mo­to: hoy el te­cla­do del ce­lu­lar es el que re­quie­re el uso de los úni­cos dos de­dos (el ín­di­ce co­mo sos­tén del apa­ra­to, el pul­gar co­mo pul­sa­dor de te­clas) fun­cio­na­les pa­ra la vi­da co­ti­dia­na de los X.

Se alar­dea con que vi­vi­mos en el mun­do de la in­for­ma­ción y la so­cie­dad del co­no­ci­mien­to. Más ade­lan­te, en es­tas pá­gi­nas, me de­ten­dré a exa­mi­nar la exac­ti­tud de esos tér­mi­nos que se repiten co­mo man­tras y po­cas ve­ces se con­fron­tan con la reali­dad. ¿Es in­for­ma­ción, es co­no­ci­mien­to lo que el ciu­da­dano (o ciu­da­da­na) X ab­sor­be co­mo es­pon­ja a lo lar­go de un día tí­pi­co de su vi­da? ¿Esa in­ges­ta in­dis­cri­mi­na­da de da­tos, so­ni­dos e imá­ge­nes es­tá me­jo­ran­do su vi­da, es­tá ilu­mi­nan­do el sen­ti­do de su exis­ten­cia? ¿Le pro­por­cio­na mo­men­tos de fe­li­ci­dad, to­man­do en cuen­ta que pla­cer, ale­gría y fe­li­ci­dad no son si­nó­ni­mos, pues­to que el pla­cer na­ve­ga en la su­per­fi­cie y la fe­li­ci­dad se ma­ni­fies­ta en la pro­fun­di­dad? ¿Pro­fu­sión de da­tos equi­va­le a co­no­ci­mien­to? ¿To­do lo que lla­ma­mos in­for­ma­ción real­men­te lo es? Si se to­ma en cuen­ta que, eti­mo­ló­gi­ca­men­te, for­ma­tio es un tér­mino de ori­gen la­tino que sig­ni­fi­ca ‘dar for­ma’ e in, pre­fi­jo del mis­mo ori­gen, in­di­ca ‘ha­cia den­tro’, cues­ta creer que se­me­jan­te ho­ja­ras­ca ofrez­ca co­mo re­sul­ta­do la for­ma­ción de al­go nue­vo y só­li­do en el in­te­rior del ser, en lo pro­fun­do de él. Más aún cuan­do el bu­lli­cio del to­rren­te in­for­ma­ti­vo anu­la to­da co­ne­xión con el si­len­cio ne­ce­sa­rio del mun­do in­terno. Las pre­gun­tas for­mu­la­das en el pá­rra­fo an­te­rior no tie­nen res­pues­tas elec­tró­ni­cas, in­for­má­ti­cas ni vir­tua­les.

Los na­ci­dos de la na­da

Es cu­rio­so, mien­tras tan­to, que en la “so­cie­dad de la in­for­ma­ción” ha­ya prác­ti­ca­men­te dos ge­ne­ra­cio­nes (los mi­llen­nials, na­ci­dos en­tre los 80 y el fin de si­glo, y los cen­ten­nials, na­ci­dos des­de el co­mien­zo del si­glo en ade­lan­te) que ca­re­cen de una in­for­ma­ción ele­men­tal o que la des­pre­cian. Con muy es­ca­sas y hon­ro­sas ex­cep­cio­nes, es­tos in­di­vi­duos sue­len ig­no­rar que el mun­do exis­tía an­tes de ellos. Son co­mo comensales que se sien­tan a la me­sa des­co­no­cien­do que al­guien la cons­tru­yó, que al­guien hi­zo las si­llas, que al­guien hi­ló el man­tel, que al­guien fa­bri­có los cu­bier­tos, que al­guien co­se­chó la vid pa­ra el vino o re­co­lec­tó el agua, que al­guien sem­bró y re­co­gió ali­men­tos que hoy son in­gre­dien­tes y que al­guien to­mó a su car­go la al­qui­mia de co­ci­nar lo que aho­ra co­men. Cuan­do ellos lle­ga­ron al mun­do ya exis­tían el avión, el bar­co, el au­to, el fe­rro­ca­rril, la te­le­vi­sión, el ci­ne, la ra­dio, la im­pren­ta, la pe­ni­ci­li­na, los an­ti­bió­ti­cos, la te­le­fo­nía sin hi­los, la tin­ta, el pa­pel y has­ta la elec­tri­ci­dad, gra­cias a la cual fun­cio­nan los ar­te­fac­tos de los cua­les ellos son más pri­sio­ne­ros que usua­rios. Ese da­to his­tó­ri­co es­ca­pa a su in­te­rés o su cam­po de aten­ción. (...)

El mun­do no em­pe­zó con las nue­vas tec­no­lo­gías y sus apli­ca­cio­nes, y to­mó sus ca­rac­te­rís­ti­cas prin­ci­pa­les y su iden­ti­dad sin ellas. Al­guien de­be ex­pli­cár­se­lo a los “hi­per­in­for­ma­dos” de hoy, pa­ra que pue­dan cons­truir una me­mo­ria pro­pia, re­fle­xi­va, que no es­té ter­ce­ri­za­da en un ce­re­bro ex­terno lla­ma­do Goo­gle, ma­ni­pu­la­dor de da­tos y po­co con­fia­ble, co­mo se des­cu­bre en cuan­to el usua­rio (o rehén) se to­ma el tra­ba­jo de con­tras­tar lo que esa me­mo­ria ar­ti­fi­cial di­ce.

Quien cree que el mun­do em­pe­zó con su pro­pia vi­da no se siente obli­ga- do a ejer­cer un va­lor mo­ral esen­cial: la gra­ti­tud. Si na­da re­ci­bió, na­da tie­ne que agra­de­cer a na­die. Y, si no fue de­po­si­ta­rio de un le­ga­do, no cree­rá que de­ba le­gar al­go. Y, si na­da re­ci­bió y na­da le­ga­rá, ¿pa­ra qué cui­dar, pa­ra qué con­ser­var, pa­ra qué hon­rar? To­do es lí­qui­do (otra vez Bau­man), no se con­so­li­da, no per­ma­ne­ce, flu­ye ha­cia la na­da. Es así co­mo es­tas ge­ne­ra­cio­nes true­can su con­di­ción de ciu­da­da­nos por la de me­ros con­su­mi­do­res. Con­su­mi­do­res de­pre­da­do­res. (...)

Aun­que sue­lan pro­cla­mar­se eco­lo­gis­tas, la cha­ta­rra elec­tró­ni­ca que van de­jan­do tras de sí mien­tras con­su­men ju­gue­tes tec­no­ló­gi­cos (compu­tado­ras, ce­lu­la­res, ta­blets, joys­ticks, etc.) con­ta­mi­na el pla­ne­ta con desechos que, al no de­gra­dar­se, per­du­ra­rán más allá de la exis­ten­cia de la es­pe­cie hu­ma­na.

Quie­nes de­be­rían in­for­mar­los de es­to que ig­no­ran sue­len de­ser­tar de la ta­rea, aver­gon­za­dos de ha­ber na­ci­do an­tes de las nue­vas tec­no­lo­gías, de ha­ber es­tu­dia­do sin in­ter­net, de ha­ber vi­vi­do y ha­ber cul­ti­va­do amo­res y amis­ta­des sin ce­lu­lar ni re­des so­cia­les, de ha­ber­se es­for­za­do pa­ra cons­truir esas vi­das gra­cias a las cua­les los nue­vos con­su­men y tie­nen un mun­do que tran­si­tar.

Quie­nes de­ser­tan son adul­tos cu­yo de­ber es crear me­mo­ria, brin­dar in­for­ma­ción real, des­ple­gar pa­ra­dig­mas: son pa­dres, do­cen­tes, po­lí­ti­cos, in­te­lec­tua­les, son en ge­ne­ral quie­nes de­be­rían ac­tuar co­mo fa­ros, pe­ro apagan sus lu­ces o se mi­me­ti­zan en un pe­no­so ju­ve­nis­mo tras el que in­ten­tan pa­re­cer con­tem­po­rá­neos de los nyc (na­ci­dos y cria­dos) tec­no­ló­gi­cos.

¿Esa in­ges­ta in­dis­cri­mi­na­da de da­tos, so­ni­dos e imá­ge­nes es­tá me­jo­ran­do su vi­da? Co­mo di­ce Bau­man, to­do es lí­qui­do, no se con­so­li­da, no per­ma­ne­ce, flu­ye ha­cia la na­da

CEDOC PER­FIL

ABSORTOS. Dem­bu­lan, pe­ro no ven ni to­man con­cien­cia de dón­de es­tán, de las ma­ra­vi­llas na­tu­ra­les o los te­so­ros cul­tu­ra­les o his­tó­ri­cos por los que tran­si­tan.

IMA­GEN: #JAOQUINTEMES

ALEJADNRA LO­PEZ

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