Mito y espiritualidad en la modernidad urbana.
El antropólogo publicó con otros colegas un libro que aborda formas de la religiosidad que circulan en la periferia de las iglesias.
Entrevista con el antropólogo Pablo Wright
No se trata únicamente de creer. Las prácticas que el libro Periferias sagradas en la modernidad argentina (Editorial Biblos) describe –desde el clamor de una médium que se deja habitar por la voz de los muertos hasta la ensoñación provocada por la visión de un Ovni en el cerro Uritorco– se integran sin cautela a las manifestaciones de la biopolítica. La religión es, en el libro que compila el antropólogo Pablo Wright, una ráfaga de acciones que los sujetos realizan sobre el entorno social.
Leer estos rituales que ubican lo sagrado en cada sujeto –como si se pudiera, a partir de su singularidad, reescribir la doctrina que ampara al budismo, la Orden de Rosacruz o la Iglesia del Santo Daime– es también un ejercicio de autogobierno. El paraíso o la eternidad son sustituidos por una instrumentalidad aplicada a la vida cotidiana que propicia un sistema de conocimiento con ciertas resonancias mágicas. Las herramientas entrenadas en la certeza de establecer una comunicación directa con Dios son el impulso que ilumina la utopía de cada integrante. Cada cual se piensa como una persona nueva.
–Estas formas religiosas se sostienen en una voluntad de asignar una explicación científica a su doctrina, más que en un dogma. ¿Esto corresponde a una necesidad de legitimación? –Estas heterodoxias que investigamos tienen un gran énfasis en la experiencia. En todas las grandes religiones con libros sagrados, donde hay mucha doctrina, mucha burocracia, la cuestión de la experiencia está bastante minimizada. La sustancia es el dogma, la historia y la institucionalidad. No tanto la experiencia porque la experiencia abre al carisma y a nuevas revelaciones. Las grandes revelaciones en las religiones centrales ya fueron. En cambio, estas formas más desinstitucionalizadas hablan de un momento más gnóstico, porque se abre el canal de relación con lo luminoso. Entonces la gente empieza a tener experiencias que pueden ser más fuertes que cualquier dogma. –En el capítulo que escribe Gustavo Ludueña queda claro cómo, en el ritual donde un espíritu habla a través de un médium, se sintetiza en el mismo acto el adoctrinamiento y la prueba de esa creencia.
–La práctica y la experiencia comprueban la doctrina. En el caso del espiritismo tiene toda la doctrina de Allan Kardec, pero ellos hablaban de una ciencia espiritual que prueba la existencia de los espíritus. En la antroposofía está demostrada la existencia de los mundos espirituales, pero cada miembro que integra estos grupos puede por sí mismo experimentar sin que se le caiga la burocracia deslegitimando, porque las nuevas experiencias, los carismas, las revelaciones, atentan contra la doctrina ya instalada. El Santo Daime, el texto que presenta Víctor Lavazza, está más en ebullición, hay constantes nuevas almas que están diciendo “esta es la interpretación verdadera” o “recibí un mensaje de seres poderosos”. Lo que decía Max Weber: las grandes religiones ya tienen los bienes legítimos de salvación burocratizados.
–La importancia de la experiencia está vinculada a una serie de tecnologías del yo que pueden leerse como una
forma de disciplinamiento, pero también hay una instancia de mayor libertad en la que parece que cada integrante puede reescribir la doctrina desde la práctica.
–Es un momento alquímico. En la alquimia, a diferencia del cristianismo –donde Cristo redime al mundo–, el alquimista lo redime transformando la materia sin valor en una materia ordenada que es el oro. Ese ser puede transformarse y transformar el mundo. Igualmente, la tendencia a la individuación se da siempre en una red social, pero es interesantísima como idea, porque ideológicamente es otro modelo diferente al institucional, que proviene de un dogma escrito. Es como una usina ontológica. Al mismo tiempo, depende de qué grupo se trate, apunta más hacia la apertura de la experiencia o a la regulación de la experiencia. El Santo Daime regula la experiencia. Como institución tiene una burocracia, un montón de ramas, pero hay una tecnología que hay que ir aprendiendo –como los cantos o los himnosae aplicada al ser de uno mismo. –¿Podemos hablar de un desplazamiento de lo sagrado, de lo simbólico/ institucional al propio sujeto?
–La realidad, las cosas que te pasan en tu vida cotidiana, son interpretadas como un signo desde una matriz de correspondencias y vinculaciones en la que la mente está conectada con el mundo y no va por su lado. Es como una señal, te pasan cosas y son como indicaciones, lo que Carl Jung llamaba sincronicidades. Empezás a ver coincidencias entre un estado psíquico y un estado de la realidad. Jung lo llamaba coincidencia significativa. Ahora también se llaman nuevas espiritualidades, sistemas no institucionalizados de saberes que tienen relación con lo sagrado, con lo ritual. Es verdad que hay un corrimiento pero porque lo sagrado es una relación social; por lo tanto, hay un corrimiento hacia diferentes mundos de lo sagrado que antes no existían o no eran tenidos en cuenta por las religiones y, al mismo tiempo, hay un gran énfasis en el self sagrado, esa idea gnóstica de la chispa divina que tenemos todos y que hay que avivar. –Las personas suelen acercarse por una necesidad curativa y consiguen técnicas que les sirven para sus vidas. ¿Podríamos decir que se atenúa la idea de sacrificio en función de lograr cierto beneficio práctico?
–La gente llega a muchos de estos grupos por un malestar de la cultura, dicho en términos freudianos, y ese malestar puede ser una enfermedad, un malestar psicológico, espiritual, entendido como una pérdida de sentido de los símbolos sagrados. Llegan en busca de revivificar una dimensión existencial que cubre un amplio espectro y en muchos de estos grupos la idea de restablecimiento de cierto equilibrio tiene consecuencias terapéuticas globales. En la antroposofía –el capítulo que escribimos con las antropólogas Verónica Riera y Carolina Saccol– la idea de que los espacios curan es la de redimir el sufrimiento humano a partir de armar un hábitat donde el tiempo, el espacio, la sustancia, la materia tienen nuevas valoraciones. De golpe esos símbolos sagrados vuelven a tener cierto poder, u otros los ven como poderosos, pero para la persona no es un símbolo, es un ser, una epifanía, un signo. Esto me tocó, este libro me habla a mí, esa persona es la que me va a curar. Las enfermedades se entienden como un camino al crecimiento espiritual, sin dividir tanto lo espiritual de lo material. –En El erotismo, Georges Bataille dice que el catolicismo expulsa su propia negación y la invalida. Estas formas religiosas integran su propia contradicción.
–Un poco lo que también dice Mircea Eliade. El problema del cristianismo es que solo potenció un lado, que es el amor. En cambio, estos sistemas integran todo, lo que Jung llama la sombra, el lado oscuro del ser humano. Quitan esa satanización del mal y lo incorporan al mundo de lo humano, de lo espiritual, del cual uno es parte. El problema del cristianismo es que no te da herramientas porque solo te queda satanizar. Las palabras pagano, superstición y magia hablan desde un lugar de poder. La dimensión política en cualquier religión es como el campo electromagnético en la materia. Nunca no va a haber electromagnetismo, en ningún grupo religioso va a haber cero de dimensión política, solo está corrida del eje porque, en la estructura del campo religioso, estas heterodoxias están en una posición subalterna.