La vi­da, el cuer­po y la mo­ral

Revista Ñ - - IDEAS - POR LUIS DIE­GO FER­NÁN­DEZ

En su li­bro Por una re­po­li­ti­za­ción del mun­do. Las vi­das des­car­ta­bles co­mo desafío del si­glo XXI (Si­glo XXI Edi­to­res), Di­dier Fas­sin, an­tro­pó­lo­go, so­ció­lo­go y pro­fe­sor de la Éco­le des Hau­tes Étu­des en Scien­ces So­cia­les de Pa­rís, ape­la a la cen­tra­li­dad del con­cep­to de vi­da co­mo nú­cleo de la po­lí­ti­ca con­tem­po­rá­nea. El tex­to es­tá pro­li­ja­men­te es­truc­tu­ra­do en tres par­tes, a sa­ber: po­lí­ti­cas de la vi­da, po­lí­ti­cas del cuer­po y po­lí­ti­cas de la mo­ral. Pu­bli­ca­do ori­gi­nal­men­te en ita­liano, el li­bro reúne un con­jun­to de ar­tícu­los que Fas­sin es­cri­bió a lo lar­go de diez años, de mo­do que ope­ra co­mo un tes­ti­mo­nio del re­co­rri­do de su in­ves­ti­ga­ción. Fas­sin se cen­tra en la po­lí­ti­ca co­mo go­bierno de las vi­das, dis­po­si­cio­nes de los cuer­pos y elec­cio­nes de ín­do­le mo­ral. Es im­po­si­ble no es­cu­char el eco de la ca­te­go­ría de bio­po­lí­ti­ca de Mi­chel Fou­cault, con quién Fas­sin dia­lo­ga y dis­cu­te: “Lo que Fou­cault lla­mó ‘bio­po­lí­ti­ca’ pa­ra­dó­ji­ca­men­te no con­cier­ne a la vi­da co­mo tal, sino a la re­gu­la­ción de las po­bla­cio­nes por me­dio de tec­no­lo­gías tan di­ver­sas co­mo la de­mo­gra­fía y la epi­de­mio­lo­gía o la pla­ni­fi­ca­ción fa­mi­liar y la sa­lud pú­bli­ca”, afir­ma. Es­ta di­fe­ren­cia­ción que ha­ce el au­tor se­rá ca­pi­tal. Efec­ti­va­men­te, co­mo se­ña­la Fas­sin, Fou­cault prác­ti­ca­men­te no desa­rro­lló el con­cep­to de bio­po­lí­ti­ca, es­te en ri­gor fue una ex­ten­sión de los es­tu­dios fou­caul­tia­nos de las úl­ti­mas dé­ca­das y de cier­tos au­to­res co­mo Gior­gio Agam­ben, al que re­fe­ren­cia. Fas­sin da un pa­so más allá del tra­ba­jo de Fou­cault y ha­bla de “bio­le­gi­ti­mi­dad” a par­tir de lo que Wal­ter Ben­ja­min lla­mó “el sim­ple he­cho de vi­vir”, es de­cir, la sa­cra­li­dad de la vi­da en sí mis­ma. En es­te sen­ti­do, Fou­cault se re­fie­re al po­der “so­bre” la vi­da, pro­pio del bio­po­der, mien­tras que la bio­le­gi­ti­mi­dad de Fas­sin se ins­ta­la en el po­der “de” la vi­da; una dis­tin­ción que tam­bién ha­cen otros au­to­res co­mo To­ni Ne­gri y Ju­dith Re­vel pe­ro que no se en­cuen­tra en nin­gún tex­to de Fou­cault. La dis­cu­sión de Fas­sin con Fou­cault se cen­tra­rá en la in­di­fe­ren­cia que tie­ne el fi­ló­so­fo fran­cés con el pro­ble­ma de la de­sigual­dad. Di­ce Fas­sin: “Es no­ta­ble que en la obra de Fou­cault es­té ca­si au­sen­te el he­cho de que la bio­po­lí­ti­ca tie­ne con­se­cuen­cias en ma­te­ria de de­sigual­da­des, de que la gu­ber­na­men­ta­li­dad con­tri­bu­ye a las dis­pa­ri­da­des en la can­ti­dad y ca­li­dad de vi­da”. Cier­ta­men­te, en la obra del fi­ló­so­fo fran­cés el ob­je­to de aná­li­sis no re­si­de en la pro­ble­má­ti­ca de la de­sigual­dad sino en la nor­ma­li­za­ción. A Fou­cault no le in­tere­sa tan­to la de­sigual­dad co­mo el pro­ce­so de ho­mo­ge­nei­za­ción que im­pli­ca el ar­te de go­ber­nar, va­le de­cir, có­mo el po­der trans­for­ma y fabrica in­di­vi­dua­li­da­des. De to­dos mo­dos, Fas­sin in­ter­pre­ta que es via­ble de­ri­var la pro­ble­má­ti­ca de la de­sigual­dad co­mo consecuencia de las ad­mi­nis­tra­cio­nes so­bre las po­bla­cio­nes. En otras pa­la­bras, un efec­to co­la­te­ral de la bio­po­lí­ti­ca im­pli­ca que de­ter­mi­na­das re­gu­la­cio­nes de las vi­das lle­van a cier­tas de­sigual­da­des. En es­ta di­rec­ción el au­tor men­cio­na el ca­so del apart­heid sud­afri­cano y las po­lí­ti­cas ra­cia­les en ge­ne­ral. Es­ta re­for­mu­la­ción que ha­ce Fas­sin de la bio­po­lí­ti­ca en tér­mi­nos de bio­le­gi­ti­mi­dad re­sul­ta un uso par­ti­cu­lar del pen­sa­mien­to fou­caul­tiano apli­ca­do a las cien­cias so­cia­les. Pa­ra Fas­sin la po­lí­ti­ca no es so­lo una cues­tión de bio­po­lí­ti­ca, es de­cir, de tec­no­lo­gías de go­bierno y ges­tión de la vi­da bio­ló­gi­ca de la po­bla­ción co­mo sí lo es pa­ra Fou­cault. En el res­to de los ar­tícu­los del li­bro ve­mos di­fe­ren­tes pro­ble­má­ti­cas que dan cuen­ta de la pre­gun­ta por lo hu­mano en lo que el au­tor lla­ma “éti­ca de la su­per­vi­ven­cia”: emer­gen­cias de sa­lud pú­bli­ca, la epi­de­mia del si­da, el asi­lo po­lí­ti­co. En es­te as­pec­to, di­ce Fas­sin: “El cuer­po no es só­lo el si­tio don­de se ejer­ce el po­der o se lo re­sis­te: tam­bién es el si­tio don­de se bus­ca o se nie­ga la ver­dad”. La re­fle­xión en torno a la tría­da po­de­rEs­ta­do-cuer­po ocu­pa un es­pa­cio im­por­tan­te de sus tra­ba­jos: “La re­la­ción en­tre el Es­ta­do y el cuer­po es com­ple­ja y am­bi­gua. Hay en ella pro­tec­ción y per­se­cu­ción, com­pa­sión y re­pre­sión. Pe­ro tie­ne co­mo fun­da­men­to pro­fun­do la vio­len­cia, que se re­pri­me y se au­to­ri­za a la par”. Sub­si­guien­te­men­te, Fas­sin ela­bo­ra lo que lla­ma una “an­tro­po­lo­gía de los in­to­le­ra­bles”, en re­la­ción con los ge­no­ci­dios, las ma­sa­cres y los crí­me­nes de le­sa hu­ma­ni­dad del si­glo XX, a fin de pre­gun­tar­se por la po­si­bi­li­dad de un ho­ri­zon­te co­mún que cru­ce a to­das las so­cie­da­des hu­ma­nas pe­se a sus par­ti­cu­la­ri­da­des. La pre­gun­ta que no tie­ne res­pues­ta de­fi­ni­ti­va es la si­guien­te: “¿pue­de iden­ti­fi­car­se al­go que sea lo in­to­le­ra­ble uni­ver­sal? Di­dier Fas­sin ins­ta a la re­po­li­ti­za­ción del mun­do, es­to es, a sa­lir de la cen­tra­li­dad de las for­mas de la po­lí­ti­ca e ir ha­cia su ma­te­ria: la vi­da, el cuer­po y la mo­ral. “La po­lí­ti­ca – nos di­ce– es lo que trans­for­ma las vi­das, ac­túa so­bre los cuer­pos, po­ne en mo­vi­mien­to la mo­ral”. To­da re­fle­xión so­bre la de­mo­cra­cia, se­gún nues­tro au­tor, de­be cen­trar­se más en tér­mi­nos de igual­dad y jus­ti­cia que en la ex­clu­si­vi­dad de la ar­ti­cu­la­ción de la re­la­ción en­tre re­pre­sen­tan­tes y re­pre­sen­ta­dos.

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