¿LA LEN­GUA MUER­TA ES UNA BE­LLA DUR­MIEN­TE?

Res­ca­te. Fren­te a ocho idio­mas con más de cien mi­llo­nes de ha­blan­tes, el cas­te­llano en­tre ellos, hay de­ce­nas que so­lo tie­nen uno por efec­to de la co­lo­ni­za­ción.

Revista Ñ - - IDEAS - POR MA­RIA­NA DIMÓPULOS DES­DE AUS­TRA­LIA

Los nom­bres pro­pios di­cen bas­tan­te de no­so­tros mis­mos, y lo mis­mo le ocu­rre a los lu­ga­res. La lo­ca­li­dad de Port Lin­coln no se lla­ma­ría de es­ta for­ma si tras mi­les de años de his­to­ria en so­le­dad, en el te­rri­to­rio de los abo­rí­ge­nes aus­tra­lia­nos Barn­gar­la no hu­bie­ran irrum­pi­do los co­lo­nos in­gle­ses. En­ton­ces esa ciu­dad de Aus­tra­lia, hoy co­no­ci­da por su pro­duc­ción de atún, hu­bie­ra se­gui­do lla­mán­do­se Ga­lin­ya­la y la len­gua que así la nom­bra­ba aún es­ta­ría vi­va.

Atri­buir una vi­da a las len­guas no re­sul­ta una idea nue­va. Pe­ro so­lo ha­ce po­cos años co­men­zó a desa­rro­llar­se pa­ra ellas una eco­lo­gía. Así co­mo las es­pe­cies ani­ma­les, tam­bién las len­guas han si­do ti­pi­fi­ca­das en su gra­do de ries­go: len­guas vi­ta­les o en pe­li­gro, len­guas mo­ri­bun­das o muer­tas. La des­apa­ri­ción de ellas, es­ta­ble­ció por pri­me­ra vez un congreso in­ter­na­cio­nal de lin­güis­tas en 1992. “Cons­ti­tu­ye una pér­di­da irre­pa­ra­ble pa­ra la hu­ma­ni­dad”, se di­jo y, por es­to mis­mo, la UNES­CO ter­mi­nó por in­vo­lu­crar­se en el te­ma. Los teó­ri­cos se­ña­la­ron, ade­más, que la ma­yo­ría de las ve­ces las len­guas no mue­ren de muer­te na­tu­ral. El do­mi­nio de una len­gua so­bre otra pue­de ser tal que ter­mi­ne por ani­qui­lar­la. El cin­cuen­ta por cien­to de las seis mil len­guas exis­ten­tes en el mun­do, se es­ti­ma, se ha­brá per­di­do en los pró­xi­mos cien años.

¿Pe­ro có­mo se de­ter­mi­na el es­ta­do de una len­gua? Se di­ce que es­tá muer­ta cuan­do ya no hay na­die que la ha­ble; pe­ro aun cuan­do so­lo una per­so­na la co­noz­ca, su gra­do de pe­li­gro es si­mi­lar al de la no exis­ten­cia: pues­to que las len­guas sir­ven a la co­mu­ni­ca­ción, ese idio­ma ais­la­do en un so­lo in­di­vi­duo es­tá vir­tual­men­te ex­tin­to. Las es­ta­dís­ti­cas in­di­can que, fren­te a las ocho len­guas que tie­nen más de cien mi­llo­nes de ha­blan­tes na­ti­vos en el mun­do (man­da­rín, es­pa­ñol, in­glés, ben­ga­lí, hin­di, por­tu­gués, ru­so y ja­po­nés) hay de­ce­nas a las que les que­da uno so­lo. La ma­yo­ría de esas len­guas de un úni­co ha­blan­te –eran unas 50 en el año 2000– de las que te­ne­mos no­ti­cia es­tán en un país, y son pro­duc­to de los efec­tos de una re­cien­te con­quis­ta: Aus­tra­lia.

La len­gua per­di­da

Has­ta ha­ce po­co ex­tin­ta, la len­gua barn­gar­la se de­jó de ha­blar en Aus­tra­lia ha­cia 1960. Exis­ten unas po­cas gra­ba­cio­nes de un úl­ti­mo ha­blan­te que tam­po­co la co­no­cía ver­da­de­ra­men­te; la di­fi­cul­tad de des­ci­frar esas gra­ba­cio­nes es­tá, nos di­cen, en ais­lar la voz hu­ma­na de los pá­ja­ros que can­tan de­trás. El más im­por­tan­te do­cu­men­to del barn­gar­la es una gra­má­ti­ca y un dic­cio­na­rio de un mi­sio­ne­ro ale­mán que lle­gó a Aus­tra­lia en 1838 y que, si bien fra­ca­só en la ta­rea de con­ver­sión de los pue­blos ori­gi­na­rios al lu­te­ra­nis­mo, de­jó a la pos­te­ri­dad ese bre­ve do­cu­men­to de gran ca­li­dad, del que so­lo al­gu­nos barn­gar­la te­nían no­ti­cia has­ta ha­ce po­co. De mo­do que cuan­do un lin­güis­ta de la Uni­ver­si­dad de Ade­lai­de con­vo­có a los barn­gar­la a una reunión pa­ra ha­blar so­bre la re­cu­pe­ra­ción de su len­gua per­di­da, los cin­co re­pre­sen­tan­tes de la co­mu­ni­dad fue­ron con­tun­den­tes en su res­pues­ta: ha­ce cin­cuen­ta años que lo es­tá­ba­mos es­pe­ran­do. Así sur­gió la co­la­bo­ra­ción en­tre el pro­fe­sor Ghil’ad Zuc­ker­mann y esa co­mu­ni­dad, que ha­ce so­lo tres años ob­tu­vo el re­co­no­ci­mien­to ofi­cial, an­te la cor­te de Aus­tra­lia, de ser pro­pie­ta­rios tra­di­cio­na­les de la zo­na en que vi­ven.

La pri­me­ra reunión de fu­tu­ros maes­tros de barn­gar­la se hi­zo en agos­to de 2018, en el cen­tro de es­treno de la co­mu­ni­dad en Port Lin­coln. An­te la pre­gun­ta de cuál es el ob­je­ti­vo de es­te co­lec­ti­vo de gen­te pa­ra con su len­gua per­di­da, fu­tu­ras do­cen­tes co­mo Ge- na res­pon­de que es­pe­ra que su hi­jo, un be­bé de unos cin­co me­ses que pa­sa­rá de mano en mano du­ran­te to­da la tar­de, lo ha­ble al­gún día a la par del in­glés del que to­dos se sir­ven, y que es le­ve­men­te di­fe­ren­te del in­glés aus­tra­liano que fue­ron obli­ga­dos pro­gre­si­va­men­te a adop­tar. La his­to­ria de es­ta co­mu­ni­dad es si­mi­lar a las de los mu­chos otros ha­bi­tan­tes ori­gi­na­rios de la gi­gan­tes­ca is­la de Aus­tra­lia, don­de los eu­ro­peos co­men­za­ron a im­po­ner su do­mi­nio ha­ce ape­nas dos­cien­tos trein­ta años.

A di­fe­ren­cia de otras con­quis­tas, los in­gle­ses que lle­ga­ron a Aus­tra­lia se plan­tea­ron una con­vi­ven­cia pa­cí­fi­ca con los ha­bi­tan­tes que, hoy se cal­cu­la, ha­bían es­ta­do allí, ais­la­dos, des­de ha­ce unos cin­cuen­ta mil años. Pe­ro los in­gle­ses de­cla­ra­ron a la fu­tu­ra Aus­tra­lia terra nu­llius, y eso na­da te­nía de pa­cí­fi­co, pues equi­va­lía a con­si­de­rar que na­die la ha­bía po­seí­do ja­más. Las dispu­tas por el te­rri­to­rio y por las fuen­tes de agua desata­ron con­flic­tos y pe­rió­di­cas ma­tan­zas de las dis­tin­tas co­mu­ni­da­des que, has­ta los años se­sen­ta del si­glo vein­te, fue­ron con­si­de­ra­das no co­mo par­te de los ciu­da­da­nos del país sino co­mo par­te de la fau­na silvestre. La de­gra­da­ción de los po­bla­do­res fue un lar­go pro­ce­so, y en par­te in­clu­yó la prohi­bi­ción de ha­blar la pro­pia len­gua. Es­ta his­to­ria de pri­va­ción, muer­te y negligencia so­lo fue re­co­no­ci­da ofi­cial­men­te en 1992, cuan­do el pri­mer mi­nis­tro de en­ton­ces, Paul Kea­ting, pro­nun­ció un his­tó­ri­co dis­cur­so: “To­ma­mos sus tie­rras y des­trui­mos una for­ma tra­di­cio­nal de vi­da. Tra­ji-

mos en­fer­me­da­des. Tra­ji­mos el al­cohol. Co­me­ti­mos ase­si­na­tos. Les qui­ta­mos los hi­jos a las ma­dres. Prac­ti­ca­mos la dis­cri­mi­na­ción y la ex­clu­sión”. Des­de en­ton­ces, la so­cie­dad aus­tra­lia­na ha vi­vi­do una re­vo­lu­ción men­tal con res­pec­to a su pro­pia his­to­ria, y aun­que la se­gre­ga­ción no ha ce­sa­do, y bue­na par­te de los abo­rí­ge­nes vi­ve en con­di­cio­nes que los mis­mos aus­tra­lia­nos de­no­mi­nan “del ter­cer mun­do”, en una tie­rra gi­gan­tes­ca y en par­te de di­fí­cil ac­ce­so, el cam­bio de men­ta­li­dad tra­jo al­gu­nas me­jo­ras. Re­cu­pe­rar

la len­gua per­di­da es pa­ra es­tas co­mu­ni­da­des una for­ma de ga­ran­ti­zar de­re­chos y de ge­ne­rar iden­ti­dad.

Así lo en­tien­de La­vi­nia Ri­chards, una mu­jer de 60 años que par­ti­ci­pa de los se­mi­na­rios de barn­gar­la y que es par­te de la lla­ma­da Ge­ne­ra­ción ro­ba­da. Una vez que los go­bier­nos pro­vin­cia­les de Aus­tra­lia to­ma­ron a car­go las an­ti­guas mi­sio­nes y “re­ser­vas” don­de los abo­rí­ge­nes ha­bían si­do em­pu­ja­dos du­ran­te el si­glo XIX, co­men­za­ron ha­cia 1910 una po­lí­ti­ca de asi­mi­la­ción for­za­da. Las ba­ses ideo­ló­gi­cas ve­nían de un dar­wi­nis­mo que da­ba a las con­di­cio­nes en que vi­vían los abo­rí­ge­nes la ca­te­go­ría de vi­da primitiva, y la ideo­lo­gía los ca­ta­lo­ga­ba co­mo gen­te irres­pon­sa­ble o in­ca­paz de sus­ten­tar­se. So­bre esas pre­mi­sas, a prin­ci­pios del si­glo XX co­men­za­ron a qui­tar a las ma­dres los hi­jos que tu­vie­ran al­gún ras­tro de con­tac­to ge­né­ti­co con el mun­do blan­co, ca­ta­lo­ga­dos co­mo “mes­ti­zos”. Así le ocu­rrió a La­vi­nia en 1967, cuan­do fue lle­va­da de la es­cue­la a los nue­ve años por una per­so­na que no le dio nin­gu­na ex­pli­ca­ción, la pu­so en un au­to jun­to a sus dos her­ma­nos me­no­res y la con­du­jo a un cen­tro ha­bi­ta­cio­nal. Tu­vo tiem­po de des­pe­dir­se de su ma­dre, y la dra­má­ti­ca es­ce­na que­dó gra­ba­da en su ca­be­za. Es­ta po­lí­ti­ca de asi­mi­la­ción for­za­da, que a di­fe­ren­cia de otras for­mas de ra­cis­mo pre­ten­día la anu­la­ción del otro por una di­so­lu­ción den­tro de la “san­gre blan­ca”, se sos­tu­vo has­ta los años se­ten­ta del si­glo XX. “Fue muy du­ro cui­dar de mis her­ma­nos me­no­res. Te­nía que man­te­ner­me fuer­te pa­ra ellos. Pe­ro no en­ten­día na­da de lo que es­ta­ba pa­san­do. Mi her­mano pe­que­ño se en­fer­mó. Y yo no te­nía el amor de la fa­mi­lia co­mo an­tes. De no­che ce­rra­ban to­das las puer­tas. No se po­día ir al ba­ño, ha­bía que to­car el tim­bre. Me acuer­do de que la pri­me­ra no­che ce­rra­ron la puer­ta de­trás de mí, mi­ré ha­cia afue­ra y le ha­blé a Dios pi­dién­do­le que me reunie­ra de vuel­ta con mi fa­mi­lia, pro­me­tién­do­le que no llo­ra­ría y que me dor­mi­ría pron­to”. La­vi­nia pa­só su in­fan­cia en el or­fa­na­to, ter­mi­nó la es­cue­la y más tar­de vi­vió en ca­sas de gen­te blan­ca que la alo­ja­ba, pe­ro nun­ca aca­bó de in­te­grar­se a su nue­vo en­torno. De jo­ven se pu­so en pa­re­ja con un hom­bre blan­co –al­go que es­ta­ba mal vis­to por en­ton­ces– y tra­ba­jó al­gún tiem­po de en­fer­me­ra. Pe­ro al vol­ver, ya de adul­ta, de vi­si­ta a ca­sa de sus pa­rien­tes, su po­si­ción in­ter­me­dia era no­ta­da co­mo un pro­ble­ma, que se cru­za­ra de pier­nas o que usa­ra cier­ta ro­pa o ves­ti­dos. “Una vez, cuan­do éra­mos chi­cos y fui­mos a ca­sa de va­ca­cio­nes, mi her­mano pe­que­ño sa­lió de la ca­sa co­rrien­do, gri­tan­do asus­ta­do, di­cién­do­me: ma­má es ne­gra. Y yo le res­pon­dí, por su­pues­to que es ne­gra, lo mis­mo yo y lo mis­mo vos. ¿Qué es­tu­vie­ron en­se­ñán­do­te ahí afue­ra?”. El da­ño he­cho por es­tas po­lí­ti­cas fue mu­cho ma­yor que des­ha­cer pro­fun­dos la­zos fa­mi­lia­res. Las per­so­nas que pa­sa­ron por ese trauma que­da­ron mar­ca­das por una du­da cons­tan­te acer­ca de sí mis­mos, re­fle­xio­na La­vi­nia, acer­ca de su lu­gar de per­te­nen­cia y de sus ca­pa­ci­da­des. “Nun­ca eras lo bas­tan­te bueno”.

An­te la pre­gun­ta de por qué exis­te una eco­lo­gía de las len­guas, o di­cho en tér­mi­nos del lin­güis­ta in­glés Da­vid Crys­tal, ¿por qué de­be­ría­mos preo­cu­par­nos por la sal­va­ción de las len­guas?, se pue­de aven­tu­rar una res­pues­ta a lar­go pla­zo. Así co­mo en el co­mer­cio de bie­nes, se­gún cree­mos, se ge­ne­ró his­tó­ri­ca­men­te lo que en­ten­de­mos co­mo ci­vi­li­za­ción, ocu­rre igual con el in­ter­cam­bio de len­guas. En los con­tac­tos mu­tuos y en las tra­duc­cio­nes, las len­guas se en­ri­que­cen y los hom­bres con ellas. La­vi­nia y Ge­na, que per­te­ne­cen a la mis­ma fa­mi­lia, di­cen ba­jo el cie­lo azul de Ga­lin­ya­la, una tar­de de agos­to, que la len­gua les sir­ve pa­ra es­tar jun­tos y pa­ra cons­truir una iden­ti­dad pro­pia, co­mo nos ocu­rre a to­dos. Por­que tam­bién las len­guas son lu­ga­res, y pue­de uno sen­tir­se có­mo­do o a dis­gus­to en una len­gua, y has­ta pue­de ter­mi­nar co­mo exi­lia­do en el pro­pio país por de­ber ha­blar siem­pre una ex­tran­je­ra. “Cuan­do pien­so en mi len­gua co­mo al­go que ya no es­ta­rá en bo­ca de nin­gu­na per­so­na, me re­co­rre un es­ca­lo­frío más pro­fun­do que mi pro­pia muer­te, pues es la muer­te con­jun­ta de to­da una estirpe”, re­fle­xio­na el es­cri­tor aus­tra­liano Da­vid Ma­louf.

Pe­ro las res­pues­tas de La­vi­nia su­gie­ren al­go más. A ve­ces, ni si­quie­ra ha­ce fal­ta ha­blar la len­gua pa­ra que sur­ta su efec­to. Por el so­lo he­cho de ha­blar so­bre la len­gua pro­pia, por ejem­plo, la an­ti­gua ni­ña ro­ba­da con­ver­só por pri­me­ra vez con sus her­ma­nos so­bre lo que les ha­bía pa­sa­do en la ni­ñez. Sa­be de sí mis­ma por la len­gua que to­da­vía no co­no­ce, con la es­pe­ran­za de que la len­gua, si la con­vo­can, vuel­va y los es­cla­rez­ca y los me­jo­re.

ATC

Cuan­do lle­ga­ron los co­lo­nos in­gle­ses a Ocea­nía, ha­bía más de 200 idio­mas que los con­quis­ta­do­res fue­ron ani­qui­lan­do.

ATC

Re­cién en 1992, el pri­mer mi­nis­tro aus­tra­liano Paul Kea­ting co­men­zó a re­ver­tir la po­lí­ti­ca de ex­clu­sión con res­pec­to a los in­dí­ge­nas.

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