“Relajar el esfuerzo de ser uno mismo es tentador”. Entrevista con David Le Breton
El cuerpo, afirma el sociólogo francés, no es el sitio de la autenticidad como en los 70, sino un “borrador” que se reescribe.
Los intereses del sociólogo francés David Le Breton distan notablemente de aquellos que podrían ser comunes a muchos de sus colegas. En la serie de conferencias que impartió en Buenos Aires en marzo y que retoma en su último libro, El cuerpo herido. Identidades estalladas contemporáneas (Topía, 2017, con traducción de Carlos Trosman), habló de la relación entre dolor y sufrimiento; de las maneras en que ha sido concebido el cuerpo en diferentes culturas y épocas; de los mecanismos mediante los cuales la sociedad de consumo deglute a sus moradores, incluso a los más entusiastas o, para decirlo en sus palabras, de las causas que llevan a una persona a lo que él denomina “blanqueamiento”: una extenuación tal que el sujeto “decide” abandonar su vida, dejar de habitarla, replegándose sobre sí mismo, desapareciendo para evitar las múltiples presiones a las que se encuentra sometido y que hacen, por ejemplo, que nadie perciba la muerte de una persona porque esta ya había desconectado su vínculo con el resto del mundo hasta hacerse invisible. Son, en definitiva, los Bartlebys del mundo actual.
Lector atento y cinéfilo empedernido, cultor tanto de la antropología como del psicoanálisis, Le Breton, que fue invitado por la editorial Topía y la gremial docente AGD UBA, tiene una particular interpretación sobre el fenómeno del terrorismo. Una intepretación que no pretende ser provocativa en la medida en que guarda una estricta coherencia con los fundamentos teóricos que informan el comportamiento autoagresivo de los jóvenes de hoy. Le Breton señala que quienes adhieren a estas ideas extremistas son personas que no encuentran lugar en el mundo, tal
como hacen los jóvenes que se autoinfligen dolor a través del consumo abusivo de drogas u otras conductas de riesgo. –¿Qué cambios o desplazamientos se han producido en las concepciones del cuerpo desde sus primeras investigaciones de los 80 (pre-Internet) hasta hoy, cuando los jóvenes pasan la mayor parte de su vida ante pantallas? –El estatus del cuerpo en la contemporaneidad implica un proceso de individualización que marcan las sociedades occidentales de manera acelerada a partir de los años 80. En este proceso el cuerpo es la materia prima de la propia afirmación. Sobre este fondo de alejamiento de los otros, de relajamiento del lazo social, el cuerpo deviene un formidable objeto de apego. Ante la imposibilidad de ejercer un control sobre la propia existencia, el cuerpo deviene en un objeto a mano sobre el cual ejercer soberanía. Este repliegue sobre el cuerpo y su apariencia es un medio para reducir la incertidumbre buscando límites simbólicos más próximos. La preocupación de sí toma la forma de la preocupación por el cuerpo. La transformación de su estatus acompaña el movimiento de mercantilización del mundo y la obsolescencia de la mercancía. El descacople con lo social no solamente libera al individuo de sus lazos con los otros, sino también de sus lazos identitarios: la pertenencia social, étnica, de género, etc. El cuerpo se vuelve entonces lugar de experimentación: no es más el lugar de la autenticidad, como en los años 70 cuando postulábamos que “el cuerpo tiene razón”, sino un bricolaje identitario que adquiere el estatus de un borrador. Es para recuperar el control, para “reapropiarse de él” que los jóvenes imprimen sus marcas de maneras autoagresivas.
–Habla en su último libro del extravío de los jóvenes ante el sentido de la existencia, de una desconexión con el lazo social que los conduce a ciertas “prácticas de riesgo” (escarificación, consumo abusivo de sustancias, bulimia, anorexia, prácticas de asfixia, etc.). ¿Qué lleva a ese callejón que puede o no tener salida?
–Las conductas de riesgo reenvían a la dificultad del acceso a la adultez, al sufrimiento de ser uno mismo durante este pasaje delicado. Atañen a los jóvenes de todos los medios, aunque su comportamiento se nutra también de su condición social. Sólo se puede aclarar el sentido del comportamiento de los adolescentes implicado en las conductas de riesgo por su historia personal y la configuración social y afectiva donde él se inserta: son síntoma de una disfunción familiar.
–Usted limita estas prácticas autoagresivas a los jóvenes, pero hoy se encuentran difuminadas más allá de esa “edad de pasaje”: encontramos a hombres maduros, incluso exitosos, muy extenuados, exhaustos de una vida donde sólo pueden, a duras penas, gestionar la cotidianidad...
–Muchos hombres o mujeres se reconocen en este universo ultraliberal donde hay que adecuarse a circunstancias cambiantes, disponer de recursos psíquicos para mantenerse en carrera, o declinar. Son capaces de resistir a los mandatos contradictorios que atraviesan las vidas personales y profesionales. A menudo, en ese contexto, relajar el esfuerzo de ser uno mismo es una tentación. Pero esto sucede bajo una forma deliberada, placentera, por ejemplo, a través del ejercicio físico, el ocio, los viajes, o una vida nocturna intensa. Son formas de cambiar de personaje, de bajarse de las exigencias corrientes pero sin deshacerse de todos sus lazos sociales. Cuando esto sucede adviene lo que llamo “la blancura”, ese borramiento de sí mismo, que toca a los hombres ordinarios que están llegando al borde de sus capacidades para continuar asumiendo su personaje. Se trata de un embotamiento, un “dejarse caer” que nace de la dificultad de transformar el statu quo ante el poder tal como se ejerce en las sociedades neoliberales. El sujeto está sin proyecto, sin deseo, no tiene nada que decir. Este es el tema de mi libro Desaparecer de sí. Una tentación contemporánea (Siruela). –Interpreta la adhesión de los jóvenes europeos a las ideas extremas de los grupos terroristas como un síntoma de las prácticas de riesgo, ¿por qué? –El yihadismo es una respuesta trágica y nihilista a la pregunta del sentido y del valor de su existencia, para hombres jóvenes que se sienten en falsa escuadra con el mundo, en un fracaso personal o en una carencia espiritual. El joven radicalizado carece del sentimiento que da fuerzas para vivir; su fragilidad se disuelve en la potencia real o fantasmática de su grupo de elección y en la convicción de estar bajo la mirada de Dios. El islamismo radical es una de las propuestas a la carta para jóvenes sin perspectivas. Borra las dudas, las ambigüedades y, a través de ese rigor sin falla, el adepto recibe las respuestas que le faltan en su existencia. Es una respuesta totalizante y totalitaria a la profusión de sentidos y de valores en nuestras sociedades, a la posibilidad de discutir por qué el individuo solo decide su existencia y no el grupo o Dios. Porque si bien la libertad es una suerte para la mayoría, otros no tienen la brújula para situarse, se sienten desorientados, y buscan más allá una respuesta, fusionándose con el grupo. El yihadismo ejerce una autoridad absoluta sobre sus adeptos. Nada escapa a su influencia, inclusive la designación del lugar donde deberá abatir a los paseantes o hacerse explotar en la multitud. Se ha transformado en un modelo de contagio social porque responde, de manera brutal, a expectativas no satisfechas. El sentimiento difuso del joven de no encontrar su lugar en la sociedad recibe una explicación y propuestas de acción tanto más poderosas cuanto más impliquen una transgresión absoluta e impensable: degollar niños, masacrar una multitud.