“Importan las personas, no la clase”.
Entrevista con el filósofo español Manuel Castells
Pocos españoles hay hoy tan globales y citados como Manuel Castells. Él, que nació y creció en el franquismo, se formó en el antifranquismo, vivió la revolución del Mayo francés de 1968, experimentó la transición y fue pionero en ver las implicaciones de lo que crecía en Silicon Valley y –cerca– en el nuevo movimiento gay.
Él, que como pocos pueden hablar de esta España, nacido en una provincia (Hellín, Albacete, 1942) que con el paso de Franco a la democracia pasó de la región de Murcia a Castilla-La Mancha; que estudió en la Barcelona de los movimientos universitarios; que vivió el cambio al Estado de derecho (con sus logros y sus olvidos) desde Madrid, pasando antes por el exilio de París y luego por el auge contracultural e innovador de San Francisco. Y después por Boston, Oxford, Cambridge, Tokio, Ciudad de México y un largo etcétera. Él, que hoy responde desde Los Ángeles como catedrático de Comunicación y Sociedad de la University of Southern California, la Universitat Oberta de Catalunya y, también, del Instituto de Estudios Globales de París. Sociólogo y economista, innovador, ¿revolucionario fallido?, habla de crisis, crisis y más crisis. Las preguntas, extensas, tratan del ayer y el hoy. Sus respuestas piensan en el mañana.
Se implicó en la política contra el franquismo en los años 60 en la Universitat de Barcelona, cuando era estudiante. En alguna entrevista ha recordado que, como mucho, había “50 militantes antifranquistas”. Hoy se recuerda aquella época como el punto de inicio de un (aún) débil movimiento universitario, rápidamente reprimido. Pero también por ser el punto de origen de gran parte de las élites políticas en la posterior transición y democracia. ¿De las rémoras de entonces surgen los posibles miedos y/o limitaciones de hoy? “El dato de ‘50’ (simbólico, más que estadístico) se refiere a 1962, cuando iniciamos una serie de manifestaciones. Y claro que nos reprimieron y duro, aunque menos duro que a los obreros, porque todavía hay clases. Además, las redes de resistencia se reconstruyeron rápidamente y en los setenta había un verdadero movimiento de masas contra la dictadura, en un momento en que todo parecía posible. Por eso el franquismo institucional (no el mental) se descompuso de inmediato tras la muerte del dictador, si bien la visión y la personalidad de Adolfo Suárez como mediador entre lo viejo y lo nuevo fueron decisivas. De esa experien- cia no perduran miedos. Pero sí limitaciones, aquellas que fueron plasmadas en la Constitución y en la permanencia de las reglas y ataduras que Franco dejó, aunque no pudiera atar todo como pensaba. La unidad de la nación española era la obsesión del dictador y es lo que dejó más asentado en el nuevo sistema institucional que se fue creando”.
–En pleno franquismo, lo acusaron de promover la homosexualidad al representar a Calígula de Albert Camus. Fue a la cárcel. ¿Lo ve como algo lejano, o cree que esos tiempos de censura por cuestionar el orden establecido se repiten dentro del sistema democrático, aunque con otras aristas?
–La represión cultural sistemática, de hecho inspirada por la Iglesia en ese momento, y la censura política exterior a los medios de comunicación, generalmente se han superado en la democracia. Pero no así la mentalidad censora, el prohibir la palabra o la imagen por declararlas ofensivas (¿para quién?). Como es el caso reciente de la retirada forzosa de la instalación en Arco sobre los presos políticos catalanes. Hay formas represivas en el arsenal de textos legales que se activan cuando alguien con poder se molesta. Y sobre todo, hay censura interna en muchos medios de comunicación contra la que luchan diariamente los periodistas. –En el antifranquismo los comunistas y la izquierda reivindicaban a la clase obrera, pero, en la práctica, era conocido el dicho de “sólo tienen un obrero y lo sacan a pasear los domingos”. ¿Es inevitable utilizar figuras difusas pero útiles para lo concreto e inmediato?
–Bueno, los comunistas sí tenían obreros. Los demás bastantes menos… La reivindicación de la clase obrera, como clase y no sólo como pobres o explotados, ha sido central para las luchas y transformaciones de la sociedad industrial. Desde hace tiempo ha perdido su centralidad. Pero lo que no ha cambiado es la persistencia de la explotación y de la desigualdad social. Y sobre todo la reproducción sistémica de esa desigualdad social, como ha demostrado [Thomas] Piketty a escala global. En general, los hijos de los ricos son ricos, los hijos de los pobres son pobres (aunque algunos puedan por méritos llegar a arriba, si bien tienen que ser 100 veces más listos que los que están), y los de medio pelo, mediopelean como pueden. Ahora bien, pensando en actores de cambios sociales fundamentales, son las mujeres (en movimiento y como individuos) las que, al tomar conciencia de su opresión, la más antigua del mundo, están cambiando en unas décadas las coordenadas milenarias de la injusticia social.
–En la universidad se reivindicaba como “revolucionario” pero no comunista, por cuestiones de “libertad”. Buscaban ser la “nueva generación del antifranquismo”, según ha relatado. ¿Qué planteos de entonces cree que se han cumplido con la democracia, y cuáles siguen sin llegar?
–En lo esencial, las libertades características de la democracia liberal, aun con restricciones. Obviamente, la prioridad era acabar con el franquismo como dictadura opresiva y retrógrada en todos los ámbitos de la sociedad. Y eso se consiguió en términos políticos e institucionales, aunque una mentalidad franquista subsiste en un sector de las élites dirigentes españolas, porque enlazan con una tradición centenaria de un Estado teocrático-imperial.
–“Lo importante era encontrar formas contra la dictadura que se podían hacer”, decía en una entrevista sobre los años de la transición. ¿Hoy también se trata de “amoldarse” pero en un entorno democrático?
–Tuve que amoldarme a la actitud razonable, absolutamente mayoritaria en la izquierda, de que teníamos que dejar atrás no sólo la dictadura, sino también el horror de la guerra civil. En eso estaba y estoy de acuerdo. Pero en aras de un consenso necesario sacrificamos cosas como la memoria histórica, sin la cual ningún pueblo puede superar los traumas. No había que olvidar ni perdonar, porque no nos concedieron la democracia, la conquistamos. Sólo ahora, con unas fuerzas armadas que en lo esencial son democráticas, empezamos a atrevernos a salir de la prudencia excesiva. Aun así, la represión sin contemplaciones del nacionalismo catalán demuestra que el Estado español y muchos dirigentes no entienden la importancia del diálogo para la convivencia y remiten a una Constitución que en muchos aspectos ha quedado desfasada porque la negociación fue sesgada por la amenaza latente de prolongar la dictadura.
–En 1962 se traslada a París, a un entorno del que siempre ha destacado el “sentimiento de libertad” en contras-
te con la realidad española. Hoy se dice que este contexto creativo ya no existe ni en París ni en una “acomodada” Europa (o incluso en Occidente). Y si así es, ¿hacia dónde cree que se ha trasladado?
–Es cierto, en los años 60 y 70 París era el medio intelectual y de pensamiento más creativo del mundo, y ejerció una enorme influencia. Los pensadores de entonces aún siguen siendo la referencia en el mundo actual. Y desgraciadamente, es cierto que ese medio hace tiempo dejó de existir. En parte se debe a que el estilo de investigación y exploración es distinto; se ha profesionalizado. Pero sobre todo a que ese medio de elaboración intelectual de grandes temas no existe en ninguna parte, ni siquiera en Londres, Cambridge, Oxford o Nueva York, que sería lo que más se aproximaría al centro de irradiación intelectual que fue París. Lo esencial es que toda esa elaboración ha ido a redes globales de intercambio académico e intelectual, no sólo en Internet sino en relaciones e interacciones múltiples a través de lazos personales y de colaboraciones institucionales. Los maîtres à penser (pensadores) han desaparecido, no porque en la actual generación seamos más tontos o menos creativos, sino porque pertenecemos a un mundo globalmente conectado en el que hemos aceptado aprender de los demás en lugar de dictar nuestro pensamiento como individuos.
–A los 24 años fue profesor de Sociología en Nanterre. Y en su clase empezó el mayo de 1968. ¿Una revuelta parecida sería posible hoy, en una sociedad hiperconectada pero, quizá por ello, en cierta medida “desconectada” de su reflejo en las calles?
–No, al contrario. Las redes sociales han incrementado extraordinariamente la capacidad autónoma de los movimientos sociales, como demuestra, entre otros, el 15-M en España: ahí se gestó la crisis del sistema político. Y es que el poder institucional siempre se basó en el control de la comunicación y la información, y ese control ha sido desbordado en la era Internet. En realidad, los movimientos suelen gestarse en las redes de deliberación y movilización, luego salen a la calle, al fin llegan a las instituciones, pero siempre perduran en la red adonde se repliegan en caso de represión insostenible. Así fue en España y en otros países, con trayectorias variables. El último, en Chile.
–Usted señala una ruptura entre gobernantes y gobernados. Habla del “colapso gradual de un modelo de representación y gobernanza: la democracia” con protestas que piden “democracia real ya” y “un torbellino de múltiples crisis”. Una galaxia “dominada por posverdad” que ve surgir a Macron (definido como “enterrador de partidos”), Trump, el Brexit y Le Pen (como expresiones posliberales) y un largo etc. ¿Sólo queda lo local e inmediato?
–Eso es lo que dice la observación del mundo actual. No sólo no hay perspectiva a largo plazo; ni siquiera a corto. En la Casa Blanca todo cambia cada día. Y la Unión Europea se resquebraja. Los mercados financieros siguen siendo volátiles, cuando ya se había anunciado su estabilización. La nueva ola de revolución tecnológica –la inteligencia artificial– sacude industrias fundamentales, como la del automóvil, y desestructura los mercados laborales. Y los políticos profesionales sobreviven como pueden apurando sus últimas oportunidades. Lo que queda no es lo local, que también está carcomido por la lucha entre lo viejo y lo nuevo. Lo que queda son las personas. De lo que hagan los humanos como humanos, no como clase, o creyentes o votantes, depende en último término que seamos capaces de convivir.
–Vemos la vuelta del nacionalismo y de la extrema derecha ante las que se consideran amenazas exteriores-globales, una alternativa que simplifica la complejidad. Una respuesta al miedo conocida en un pasado no tan lejano. ¿Qué denota su renovado auge? –Que la identidad, eso que tanto desprecian los autoproclamados “ciudadanos del mundo” (porque se lo pueden permitir), es el refugio comunitario que da sentido a quienes ya no confían en las instituciones. Ante el miedo a lo desconocido y a la pérdida de control sobre los mecanismos esenciales de la sociedad (con un dinero abstracto en mercados globales, unas fronteras permeables a gentes extrañas, unos flujos de comunicación y de imágenes sin códigos comunes), se apela a la tribu. Y aunque la invocación parece siniestra, la feroz competición individualista donde impera la ley de la selva tiene como consecuencia el protector espacio de lo comunitario. La cuestión entonces es saber cómo tender puentes entre las comunidades, o sea las culturas.
–Una referencia de todo movimiento es “conectar ideológicamente con la gente”. La política parece asentada en un juego de partidos y candidatos ‘atrapalotodo’, donde se evita llevar la contra. ¿Faltan liderazgos? ¿Sobrevuela el miedo a llevar la contraria a una mayoría que se cree paralela a las encuestas de opinión?
–En realidad hay dos tipos de políticas que se entremezclan en la actualidad. Una es la disputa de posiciones de poder dentro de un sistema institucional monopolizado por la clase política profesional y que trata al voto ciudadano como mercado y luego negocia entre sí, con poca atención a valores básicos de qué puede ser un país o un mundo mejores. Pero hay otra dimensión, que en realidad es ideológica, cultural, que conecta con sectores de la sociedad en términos de valores, identitarios o de proyecto. Esa política cultural es de hecho lo que está dominando la escena mundial. Eso es Trump. Eso es Brexit. Eso son los partidos nuevos como Ciudadanos (de nacionalismo español) o Podemos (para un cambio en los valores de vida). Esa es la política xenófoba y nacionalista del Este de Europa. Y eso es el islamismo, que se erige en un desafío intratable frente a nuestra envejecida democracia. Intentan realimentarse con la jalea real de las “grandes coaliciones”, o sea, todos juntos a aguantar a los bárbaros, mientras dure. Pero bárbaros de múltiples tribus ya acampan en las puertas de nuestros aterrados países.
–Los límites a la soberanía hoy día son evidentes. ¿Cuál es el significado de patria, nación, etc., en un mundo global? Usted mantiene que “la democracia tal y como la conocimos ha colapsado”.
–La soberanía cambia, pero la nación como comunidad cultural histórica y sentimiento colectivo, inductor de identidad y de movilización, es más fuerte que nunca. Y precisamente como reacción a la globalización. Lo que vivimos en España es el enfrentamiento de dos nacionalismos: el catalán y el español (en realidad tres, si añadimos el vasco –y tal vez mañana el gallego). El Brexit es una reacción nacionalista. Y sobre todo Trump es un movimiento nacionalista identitario que no se va a disolver por ahora. Los globalizadores han sido nacionalizados. La democracia liberal ha colapsado porque ha perdido legitimidad en las mentes de los ciudadanos en todo el mundo. Y aunque hoy no hay alternativas –porque tienen que ir descubriéndose–, lo seguro es que las formas actuales de democracia se mantienen por inercia o represión. Poca gente se las cree. Y en último término son los humanos los que deciden cómo quieren vivir aunque cueste tiempo, sudor y lágrimas.