Una sociología práctica sobre lo cercano. Entrevista con Laurent Thévenot
El sociólogo francés presenta su nuevo libro donde el estudio de lo familiar es la herramienta para entender lo común.
Una familia toma un tren. Sube al vagón y empieza a desplegar sus cosas. A los pocos minutos, Laurent Thévenot observa cómo se han apropiado del lugar, lo que él considera una imagen elocuente para exponer cómo funciona el régimen de familiaridad que constituye uno de los eslabones centrales de su sociología pragmática, aquella que viene elaborando desde la École des Hautes Études en Sciences Sociales con Luc Boltanski a fines de los 80. Invitado por el Centro Franco Argentino y el Instituto Gino Germani, Thévenot pasó por Buenos Aires para la presentación de La acción en plural. una introducción a la sociología pragmática (Siglo XXI), uno de sus trabajos más importantes, donde analiza lo que –según él– es la gran apuesta de su desarrollo teórico: pensar más allá de las relaciones de poder, intentando privilegiar el lugar de los sujetos y el vínculo con su entorno.
–Comencemos por la pregunta inicial que se plantea en el libro. ¿Es la sociología pragmática simplemente un retorno al actor?
–En general, el movimiento desde sus orígenes plantea efectivamente un retorno al actor, pero con lazos muy alejados con, por ejemplo, la filosofía de (Paul) Ricoeur. En realidad, lo importante para nosotros no era sólo el enfoque del actor como sujeto, sino esa dependencia que el actor tiene con el entorno. Es decir, el universo material pasa a asumir una importancia fundamental. Justamente, cuando hablamos de acción, ponemos el acento en un sujeto que actúa, y hablamos de una relación con este mundo que oscila entre la actividad y la pasividad. Por ejemplo,
en el régimen de involucramiento familiar esta dependencia pasiva es muy importante debido al hábito.
–Al respecto, usted se detiene mucho en el concepto de “régimen de lo cercano”. ¿A qué se refiere?
–Sí, yo no desarrollé una sociología de lo cercano. Pero sí me parece indispensable partir de lo personalmente cercano, de lo íntimamente cercano, para ver las transformaciones necesarias que logran confeccionar lo común. Me parece que las ciencias sociales y las ciencias políticas partían de un nivel demasiado elaborado, privilegiando la dimensión pública. Frente a ello entonces consideré que había que descender, detenernos por ejemplo en la manera de habitar el mundo. Pensemos en el caso de cuando habitamos un espacio… Inmediatamente necesitamos construir una relación de familiaridad, que no se define por objetos funcionales. Robert Linhart, un intelectual muy representativo del 68, escribió un pequeño libro que es magnífico, que se titula Lo establecido. Él se plantea como premisa trabajar en la fábrica de Renault como obrero. Y es así como se encuentra con un obrero inmigrante que ha personalizado su espacio de trabajo, por eso habla de lo “establecido”. Por ejemplo, ese trabajador había hecho agujeros en la mesa para poder manipular las piezas del auto de manera más fácil con su cuerpo. Pero además lo que hace es adecuarlo de manera familiar, y es ahí donde –por ejemplo– entra a jugar la categoría de involucramiento, donde el sujeto no sólo busca la funcionalidad de ese espacio, sino también se provee confianza a través del mismo. Sin embargo, la relación con el mundo material está marcada por la lógica de la funcionalidad, esta constituye un bien común de las sociedades industriales. Linhart, de hecho, observa cómo la empresa busca reemplazar esa lógica de familiarización y los efectos que ese proceso trae sobre los obreros, que además son inmigrantes.
–¿Y cuáles son las consecuencias? –Dramáticas, pierden su confianza... Lo que quiero explicar con esto es que la familiaridad no sólo tiene que ver con sentirse cómodo. Sin embargo, no ha sido trabajada para nada por las ciencias sociales y políticas.
–Bueno, al respecto de esta apropiación del espacio, en el libro analiza cómo “los seres humanos han elaborado maneras de ampliarse más consecuentes que su propio cuerpo”… –En el enfoque clásico de la acción el sujeto está bien separado del objeto. Pero desde esta dimensión de la familiaridad, es imposible esa operación. El cuerpo forma parte del entorno, y el entorno se hace de ese cuerpo. Eso es lo “establecido”, es el entorno como continuación de ese cuerpo. Por ejemplo, pensemos en la gente que es desordenada. Ellos encuentran todo lo que buscan porque así han organizado su espacio.
–Volviendo a la definición del sujeto como actor, no puedo dejar de leerla en relación con Bourdieu y la categoría de “habitus”. Sin embargo, usted es bastante crítico de su conceptualización…
–Bueno, yo me formé con la sociología de Bourdieu, fue la que me dio ganas de volverme sociólogo. Y una de las nociones importantes que aparece en los primeros borradores es justamente esta concepción de una relación práctica con el mundo, que en definitiva es lo que nosotros entendemos como una relación de familiarización. Pero después Bourdieu se desplaza hacia la teoría general y tiene que torcer algunos de esos conceptos. Él necesitaba hacer esta operación por la cuestión central de la reproducción de las relaciones de dominación. El “habitus” termina funcionando para explicar esto. Pero creo que la familiaridad es algo personal, y el “habitus” funciona como una familiaridad colectiva. A mí me interesa detenerme en lo común, pero a partir de experiencias totalmente personales. –Pero, ¿no es una visión demasiado despolitizada?
–Cuando escribimos con Luc Boltanski Las economías de la grandeza nos interesaba una teoría del poder. Nosotros partimos de la obra de Max Weber, la diferencia es que a Weber no le interesaban las exigencias para pretender la legitimidad. En su obra, esos órdenes son históricos, y en mi caso me interesaba detenerme en los sistemas de clasificación y lo que podemos denominar las formas de ser del poder: categorías, estándares, costumbres, formas de coordinación de nuestro accionar. Se trata entonces de una relación pragmática entre la acción y la forma. Y esto es muy importante, porque nuestro mundo ha alcanzado un nivel de formalización sin precedentes. En la etapa con Boltanski lo que tratábamos de entender era cuáles son las condiciones de estas formas que llamamos formas convencionales de equivalencia, es decir donde se produce lo común, donde la diversidad produce generalidad. ¿Qué necesitamos para pretender que una forma sea legítima? Y acá sí se pone en juego la cuestión de la dominación, porque las formas comunes son instrumentos de poder y aun más, porque pretenden legitimarlas. Ahora, ¿por qué se genera el malentendido? Porque cuando escribimos la justificación a fines de los años 80, todo era poder. El poder era una categoría que servía para todo, en todas partes…
–Bueno, un poco la responsabilidad es de ustedes, los franceses…
–(Se ríe) Claro que sí… Por eso cuando desarrollamos nuestro trabajo prácticamente nos prohibimos el uso de la palabra “poder”. Pero jamás pretendimos, por ejemplo, un modelo normativo de la justicia. Nuestra posición no era la de (Jürgen) Habermas o la de (John) Rawls o la de (Michael) Walzer. Ellos proponen una conceptualización de la justicia normativa. Lo que nosotros buscábamos era explicitar el sentido de la injusticia… Entonces lo que hicimos fue producir un modelo que respondiera a un fundamento, pero de ninguna manera se trataba de buscar una descripción de la sociedad o de hacer una teoría de la acción general. Justamente, volviendo a Bourdieu, el problema que encontramos en su teoría es que los actores no son críticos, el único actor crítico es el propio sociólogo.