Teoría y práctica de un instituto que sabía intimidar
Ensayo. La historia de la Escuela de Frankfurt, que reunió a Theodor Adorno, Walter Benjamin y otros grandes pensadores.
La polémica Biografía coral de la Escuela de Frankfurt, firmada por el crítico inglés Stuart Jeffries, toma su título de una frase de Georg Lukács a propósito de la inscripción política de los miembros del Institut für Sozialforschung, fundado en 1924 por Theodor Adorno: “Están alojados en el Gran Hotel Abismo”, un hermoso lugar residencial “equipado con toda clase de lujos, al borde de un abismo, de la vacuidad, del absurdo”.
Apropiándose de esa irónica metáfora, con lábil prosa periodística y espíritu de divulgación, Jeffries articula los derroteros biográficos de los autores de la célebre escuela filosófica en el contexto político e intelectual del siglo XX. Pero también narra con minucia la formación y el desarrollo teórico de ese pensamiento crítico que marcó el siglo sentando las bases de las reflexiones contemporáneas sobre el paradigma poshistórico y el orden disciplinario del capitalismo tardío, globalizado como “sociedad de consumo”.
La descripción de Jeffries es generosa y exhaustiva. En las casi quinientas páginas del volumen, hace foco en el cambiante contexto histórico en que fue creado el Centro de Investigación Social (que llegó a congregar a pensadores hoy reverenciados, como Walter Benjamin, Theodor Adorno y Max Horkheimer, así como figuras de la talla de Herbert Marcuse, Erich Fromm, Leo Löwenthal, Friedrich Pollock y Franz Neumann): el apogeo de la República de Weimar, la incertidumbre tras el final de la Primera Guerra Mundial, la seducción del experimento revolucionario Espartaco. Y, por supuesto, tras analizar su colocación en el contexto de la Segunda Guerra Mundial, el “discutible” exilio americano y la disidencia de posiciones ante las movilizaciones estudiantiles de los años 60, se proyecta incluso hasta ya entrados los 70, cuando desajustes entre la teoría y la práctica política comienzan a definir rupturas y distanciamientos.
Que la edificación teórica de “un marxismo no revolucionario” (con ascendencia en Max Weber y Freud) que llegaría a ser emblema de la crítica a las formaciones totalitarias y al capitalismo globalizado, haya tenido por primer emplazamiento físico un majestuoso edificio diseñado por un arquitec-
to nazi y por primer mecenas a un acaudalado comerciante germano-argentino (Félix Weil), es casi una ironía de la historia. Pero Jeffries se apoya en esos rasgos paradójicos para estructurar el relato que historiza la formación en diversos planos.
Con esa intención subraya el carácter decimonónico de ese grupo de autores que, criados en una cultura
germana cosmopolita (en el seno de una emergente burguesía industrial de familias judías), y formados en el corazón de la universidad germana, desplegaron desde el marxismo una crítica radical del sistema social capitalista. Y con esa intención se detiene también en la tensión entre los posicionamientos políticos derivados de sus opciones concretas por la teoría y/o por la praxis –frente a lo que Lukács concebía como “una articulación dialéctica irrecusable–”. Del lado de la praxis, el angelado y redentor salto del materialismo dialéctico de Benjamin y el vehemente compromiso político de Marcuse; del lado de la teoría, la enérgica posición de Adorno, espantado por la extor-sión militante del movimiento estudiantil y la Nueva Izquierda.
Convencido de que la teoría era el único espacio en que el orden del Capital podía ser inculpado, si no derrocado, el autor de Minima moralia llegó a sostener que, pese a su no-libertad, la teoría era la única garante de la libertad en medio de la no-libertad establecida. Que en esas palabras se leyera una resignada pérdida de esperanza en la transformación real antes que un indeleble dejo de melancolía, no llama la atención. El éxito del pensamiento posmoderno radica en su perversa disposición a convertir toda derrota histórica en un ejemplo de fatalidad.