MAX WEBER: ESTRATEGA DE LA TEORÍA POLÍTICA
La reciente realización de las segundas jornadas sobre el pensador alemán en Buenos Aires confirman la vigencia de un pensamiento que enlaza ideas políticas opuestas y debates sociales de este tiempo.
El modo en que Max Weber examinó la religión como un campo propicio para pensar los procedimientos políticos que se precipitaban al comienzo del siglo XX, fue el tema de la II Conferencia Internacional. Max Weber. Política y religión. La consistencia de la teoría política del autor alemán se inspira en la experiencia de los profetas como un dominio tradicional, una autoridad del pasado eterno a la que se acerca para encontrar el móvil esencial que impulsa a las personas a la acción. La religión y su manera de provocar una transformación en la existencia de los sujetos era lo que a Weber le interesaba indagar desde una mirada política. Las jornadas de debate que ocurrieron del 10 al 12 de octubre en el Centro Cultural de la Cooperación tuvieron un antecedente en el año 2005, también propiciado por la Cátedra de sociología weberiana de la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA, a cargo de Perla Aronson y Eduardo Weisz. La política se manifestaba, para este autor que definió el método sociológico, en la lucha por el poder: aquel que no se sintiera cómodo con el poder no debía dedicarse a esta tarea. Una política sin poder implicaba la ausencia de responsabilidad. Weber, que comienza su desempeño intelectual en el final del siglo XIX, no veía en las formas que ensayaban los movimientos revolucionarios surgidos a partir de 1917, una alternativa duradera en la aplicación de un estado. Weber era un liberal europeo, por eso su pensamiento puede albergar tanto al progresismo latinoamericano como a cierta derecha moderada. Las ponencias de esta conferencia internacional admitieron trabajos sobre el populismo, donde el concepto de carisma era la fuente para pensar la afectividad en la política, como ocurrió con los textos de Weisz y del sociólogo de la UBA Luciano Nosetto, hasta un esquema propuesto por el analista político Eduardo Fidanza (uno de los creadores de la cátedra sobre Max Weber en la Universidad de Buenos Aires) donde el kirchnerismo era ubicado en el mismo nivel que Jair Bolsonaro o Donald Trump. La oposición entre populismo, como encarnación de la irracionalidad, y la democracia, como poseedora de los valores racionales, fue una de las tantas escenas relatadas. Pero el sociólogo alemán entendía que la racionalización del capitalismo llevaba a una instancia de desencanto que debía ser compensada con el carisma. De hecho encontraba cierta esperanza en la democracia de líderes plebiscitaria. Nosetto destacó que “la fascinación con el líder tiene un sustento racional ya que el pueblo participa y comparte los valores que él encarna“. La sociología es para Weber una ciencia interpretativa de la conducta social. La ética de la convicción tiene un fuerte soporte religioso. Su acción se mide en base a absolutos y solo seres abocados a un espíritu místico pueden cumplirla. La ética de la responsabilidad es fuertemente política, acepta las consecuencias que no es capaz de predecir y es realista porque sabe que debe adaptarse a situaciones que no son ideales. Para el profesor alemán, Hinnerk Bruhns la sociología de la religión de Weber era otra forma de pensar la política, de “hallar un pathos que se trasladaba a las situaciones sacrifícales que exige una guerra“. Weber escribe en el marco de la Primera Guerra Mundial. El proyecto de Mitteleruropa es mencionado en la ponencia del doctor en Ciencias Políticas español, Álvaro Morcillo como una estrategia para integrar los territorios armados de Austria y Alemania. El gobierno alemán buscaba controlar la frontera de Polonia con Rusia. En su preocupación por democratizar Alemania, Weber comprendió que era fundamental la extensión del poder parlamen- tario. Como formador de opiniones políticas, defendió el derecho igualitario al sufragio. La guerra podía sostenerse si se lograba el apoyo popular a través del voto. Durante los tres días de discusión un grupo compacto de especialistas que participó en todas las actividades, pudo llegar a des- menuzar los papers de sus colegas con un nivel de minuciosidad poco frecuente en estos encuentros. Allí, en el debate, la palabra de los académicos europeos se concentraba en la estructura teórica y los problemas de traducción. Sorprendía el traspaso de categorías weberianas como ascesis, expresión del ascetismo racional que el autor alemán pensó en el marco del protestantismo, trasladada a la dinámica de grupos religiosos católicos en los años 70 en la Argentina, como se aventuró la investigadora del Conicet Soledad Catoggio. El cuidado en el uso de los términos, tanto en el mundo anglosajón como alemán, despertaba una leve controversia al constatar que especialistas hispanos y latinoamericanos en general, acudían a Weber como “caja de herramientas“, incluso dispuestos a forzar su sentidos. Pero esta tensión, que describe instrumentalidades académicas bastante diferentes donde la urgencia por leer la realidad en las sociedades latinoamericanas hace de los clásicos una suerte de guías para atravesar los conflictos, ofreció sus variantes cuando la duda sobre el interés de las nuevas generaciones por la obra de Weber se instaló de manera espontánea. Allí comprendieron que era fundamental hacer hablar al autor sobre los hechos más cercanos y, de algún modo, en su conferencia final, la profesora de la Universidad de Rennes I Catherine Colliot- Thélene se ocupó de enlazar a Weber con los nacionalismos europeos, con esa permanencia de los conflictos de identidad que Weber no pudo prever y con las condiciones en que muchos de sus conceptos pueden ser utilizados para estudiar las formas de comunidad e identidad en una realidad agitada por la migración. Ese liberalismo que defendía lo nacional y la manera de vincular la identidad con la economía (Weber estuvo a cargo de la cátedra de economía en las Universidades de Friburgo y Heidelberg) aparece, según la autora francesa, en los textos de la periodista Sylvie Kauffmann. Colliot- Thélene entiende el regreso de los nacionalismos en Europa y los movimientos identitarios de extrema derecha como “consecuencias sociales de la globalización y los efectos de la migración“. El estado nación, otro concepto esencial en Weber, opera como “un espacio de contención para las clases desposeídas”. Como traductora de Weber al francés, se ocupó de las nociones de lo común, comunidad y comunitarización que también estuvieron influenciadas por las formas religiosas. En su ponencia la traducción se acercaba a la imagen de un mapa donde según la posición del término en la superficie del texto sus sentidos variaban y obligaban a probar expresiones diversas que derivaban en largas discusiones. El editor de Max Weber Studies, una revista inglesa de referencia para los fanáticos weberianos a nivel mundial, Sam Whimster presentó al Weber de las cartas personales. La descripción de un joven arrogante que se pierde en el barrio judío de Praga y conoce a un muchacho de su edad con quien termina discutiendo sobre Bisrmarck, se asoma como el retrato de alguien que ya está asimilando el mundo al idioma de lo político. Esta Segunda Conferencia sobre Max Weber dejó la inquietud de volver a los clásicos para tratar de dilucidar ese mecanismo que los impulsaba a usar lo real como borrador y materia de su escritura. Más allá de las abstracciones, el pensamiento de Weber llegó a se tan concreto como el ejercicio de un observador que construyó una obra para intentar calmar lo que se interpretaba como inevitable.