PUÑALES DIGITALES QUE HIEREN LOS CUERPOS
En su nuevo libro, el pensador Byung-Chul Han ensaya audaces reflexiones sobre la muerte y traza un diagnóstico sobre el mundo tecnológico y global.
En Muerte y alteridad, el afamado Byung-Chul Han persigue diversas meditaciones filosóficas sobre el momento final. El pensador germano-coreano cultiva una virtud poco frecuente en el jardín meditativo de los filósofos: la claridad y la precisión. Con ese estilo, que es también un modus cogitandi, Han continúa el pensar crítico de Foucault para diagnosticar el mundo tecnodigital global: el sujeto posmoderno se “autoexplota” como estrategia ante la depresión y el cansancio existencial; “la agonía del eros” como languidez del deseo; “el enjambre digital” como pegajosa red computarizada que absorbe a los individuos aislados, esquilmados de alma, sentido y acción colectiva; el “aroma del tiempo actual” que cercena el silencio por la hipercomunicación y descompone la sucesión temporal en instantes idénticos y monótonos. O, también el dataísmo como frenesí del Big Data (los macrodatos producidos por nuestras incursiones en el ciberespacio), cuya acumulación segrega nihilismo, porque ya no importa el sentido sino la información, y los datos y los números no son narrativos, sino aditivos. La selva dataísta con sus puñales digitales que vacían el sentido. Y la muerte, en su universalidad y atemporalidad, es el cuervo que vuela en todas las épocas. Como todo lo esencial, la muerte esconde su verdad, su alteridad. Pero no por eso los filósofos renuncian a pensarla. En la introducción de su obra, Han se concentra en “la lucha a muerte por el reconocimiento” dentro de la célebre dialéctica del amo y el esclavo en la Fenomenología del espíritu hegeliana. En la primera parte, Kant irrumpe como anunciador de una “ética de la supervivencia” en la que “la fuerza (moral) del ánimo’ posterga la muerte”. La risa o el llanto como desahogo remueven los obstáculos de la fuerza vital. Y a la muerte puede endilgársele lo bello o lo feo. En su pura desnudez, la muerte es lo feo del cadáver, pero un morir timoneado por “el resplandor de la razón” –según la mirada kantiana– persuade sobre una muerte “bella” que es un despedirse de la vida “sin rezongar y sin lamentar nada, dejando pues el mundo repleto de buenas obras”. En la segunda parte ,“Mi muerte”, Han reconstruye la visión heideggeriana sobre el acto final. Aquí gravita la distinción entre la vida auténtica y la inauténtica. En lo inauténtico prevalece el uno impersonal en el que lo individual se estrangula, y cuya voz dice que “uno se muere” como alusión a un suceso genérico que no alcanza a un individuo determinado. En el “temor a fallecer” del uno impersonal, el yo huye de su muerte. El “verdadero morir” es “mi muerte”, en la soledad intransferible cuya hondura trágica no es mermada por la coexistencia con los otros: “Para Heidegger la única muerte humana es mi muerte, cuya característica fundamental es que ‘no guarda referencia con nada’. Ante la muerte fracasa (…) todo ‘coexistir con otros’ ”, todo encuentro con el otro. Pero Han encuentra otro modo de morir en La muerte de Iván llich (1886), la novela corta de León Tolstoi. El moribundo Ilich es asistido por su criado Gerassim. Pero “a la asistencia compasiva de Gerassim le es inherente un cierto ‘compartir el morir’, que según Heidegger sería totalmente imposible”. La compasión in extremis ayuda a redimir la muerte. Porque por la asistencia compasiva del otro, el convaleciente siente que la muerte no es solo el fin, sino el fin de la misma muerte como gravedad dolorosa que, en su trasmutación, irradia inesperada alegría y luz. La actitud amorosa del que asiste en la muerte y del moribundo asistido, “libera de sucumbir a la muerte”. Un morir con alguna afinidad al alma en Platón que, ensimismada, trata de “traba- jar su muerte” de modo de, nuevamente, matar la muerte. En la tercera parte, “Muerte e infinitud”, Han convoca a Emmanuel Lévinas como exegeta del fenecer. Para el autor de Totalidad e infinito la muerte es “el acontecimiento del cual el sujeto no es dueño, un acontecimiento respecto del cual el sujeto deja de ser sujeto”. El temblor mortal no es “mi muerte” (Heidegeer) sino la detonación de la subjetividad misma. La muerte trasciende el poder o mi poder; es lo ajeno. La alteridad. Inasimilable. Pero no por eso lo heterogéneo de la muerte aplaca su poder de encadenarnos o desbordarnos, porque, al final de todo, “su golpe mata al yo”. Solo la relación con el otro, como eros o amor, como un tercero entre la muerte y el yo, debilita, aunque sea parcialmente, la negatividad de la muerte. En la cuarta parte “Muerte y transformación” asoman las reflexiones sobre la muerte del búlgaro Elias Canetti, escritor en lengua alemana y autor de Masa y poder. El hombre se autoconserva. Pero autoconservación y supervivencia difieren. Inspirado en el modelo de una sociedad guerrera en “los mares del sur”, para Canetti el superviviente es quien mata al otro para que el poder fructifique en él y para capitalizar la muerte de otros y así disminuir la propia muerte. El poder exuda una identidad indestructible, libre de toda influencia externa. El anhelo de más poder funge, al fin, como negativa a morir. En Muerte y alteridad, las muchas maneras de pensar la muerte transforman el frío aliento sepulcral en la cálida fertilidad de las muchas ideas. Paradoja de lo mortal: por el pensamiento, y las creencias, la muerte da vida a muchas estrategias para lidiar con el momento de su llegada.
E. Ierardo es filósofo, docente, escritor, autor de Sociedad pantalla. Black mirror y la tecnodependencia (Editorial Continente).