La vida, el cuerpo y la moral

En su libro Por una repolitización del mundo. Las vidas descartables como desafío del siglo XXI (Siglo XXI Editores), Didier Fassin, antropólogo, sociólogo y profesor de la École des Hautes Études en Sciences Sociales de París, apela a la centralidad del concepto de vida como núcleo de la política contemporánea. El texto está prolijamente estructurado en tres partes, a saber: políticas de la vida, políticas del cuerpo y políticas de la moral. Publicado originalmente en italiano, el libro reúne un conjunto de artículos que Fassin escribió a lo largo de diez años, de modo que opera como un testimonio del recorrido de su investigación. Fassin se centra en la política como gobierno de las vidas, disposiciones de los cuerpos y elecciones de índole moral. Es imposible no escuchar el eco de la categoría de biopolítica de Michel Foucault, con quién Fassin dialoga y discute: “Lo que Foucault llamó ‘biopolítica’ paradójicamente no concierne a la vida como tal, sino a la regulación de las poblaciones por medio de tecnologías tan diversas como la demografía y la epidemiología o la planificación familiar y la salud pública”, afirma. Esta diferenciación que hace el autor será capital. Efectivamente, como señala Fassin, Foucault prácticamente no desarrolló el concepto de biopolítica, este en rigor fue una extensión de los estudios foucaultianos de las últimas décadas y de ciertos autores como Giorgio Agamben, al que referencia. Fassin da un paso más allá del trabajo de Foucault y habla de “biolegitimidad” a partir de lo que Walter Benjamin llamó “el simple hecho de vivir”, es decir, la sacralidad de la vida en sí misma. En este sentido, Foucault se refiere al poder “sobre” la vida, propio del biopoder, mientras que la biolegitimidad de Fassin se instala en el poder “de” la vida; una distinción que también hacen otros autores como Toni Negri y Judith Revel pero que no se encuentra en ningún texto de Foucault. La discusión de Fassin con Foucault se centrará en la indiferencia que tiene el filósofo francés con el problema de la desigualdad. Dice Fassin: “Es notable que en la obra de Foucault esté casi ausente el hecho de que la biopolítica tiene consecuencias en materia de desigualdades, de que la gubernamentalidad contribuye a las disparidades en la cantidad y calidad de vida”. Ciertamente, en la obra del filósofo francés el objeto de análisis no reside en la problemática de la desigualdad sino en la normalización. A Foucault no le interesa tanto la desigualdad como el proceso de homogeneización que implica el arte de gobernar, vale decir, cómo el poder transforma y fabrica individualidades. De todos modos, Fassin interpreta que es viable derivar la problemática de la desigualdad como consecuencia de las administraciones sobre las poblaciones. En otras palabras, un efecto colateral de la biopolítica implica que determinadas regulaciones de las vidas llevan a ciertas desigualdades. En esta dirección el autor menciona el caso del apartheid sudafricano y las políticas raciales en general. Esta reformulación que hace Fassin de la biopolítica en términos de biolegitimidad resulta un uso particular del pensamiento foucaultiano aplicado a las ciencias sociales. Para Fassin la política no es solo una cuestión de biopolítica, es decir, de tecnologías de gobierno y gestión de la vida biológica de la población como sí lo es para Foucault. En el resto de los artículos del libro vemos diferentes problemáticas que dan cuenta de la pregunta por lo humano en lo que el autor llama “ética de la supervivencia”: emergencias de salud pública, la epidemia del sida, el asilo político. En este aspecto, dice Fassin: “El cuerpo no es sólo el sitio donde se ejerce el poder o se lo resiste: también es el sitio donde se busca o se niega la verdad”. La reflexión en torno a la tríada poderEstado-cuerpo ocupa un espacio importante de sus trabajos: “La relación entre el Estado y el cuerpo es compleja y ambigua. Hay en ella protección y persecución, compasión y represión. Pero tiene como fundamento profundo la violencia, que se reprime y se autoriza a la par”. Subsiguientemente, Fassin elabora lo que llama una “antropología de los intolerables”, en relación con los genocidios, las masacres y los crímenes de lesa humanidad del siglo XX, a fin de preguntarse por la posibilidad de un horizonte común que cruce a todas las sociedades humanas pese a sus particularidades. La pregunta que no tiene respuesta definitiva es la siguiente: “¿puede identificarse algo que sea lo intolerable universal? Didier Fassin insta a la repolitización del mundo, esto es, a salir de la centralidad de las formas de la política e ir hacia su materia: la vida, el cuerpo y la moral. “La política – nos dice– es lo que transforma las vidas, actúa sobre los cuerpos, pone en movimiento la moral”. Toda reflexión sobre la democracia, según nuestro autor, debe centrarse más en términos de igualdad y justicia que en la exclusividad de la articulación de la relación entre representantes y representados.