CAE LA LARGA NOCHE COLONIAL
Edward Said. Se reedita uno de los geniales ensayos del palestino, aún vigente en un presente en el que vuelven con fuerza los lenguajes imperiales.
Edward Said (1935 -2003), fue un intelectual palestino y estadounidense, crítico literario, profesor de la Columbia University, activista de la causa nacional palestina y autor de numerosos ensayos e investigaciones literarias. Conocido a nivel mundial por su libro Orientalismo (1978), que es considerado el texto fundacional del campo de los estudios poscoloniales. En la estela de ese libro se pueden leer dos más que definen su biografía intelectual, El mundo, el texto y el crítico (1983) y Cultura e Imperialismo.
Este último, recién reeditado por el sello Debate es, quizás, su mayor apuesta crítica. Un trabajo que permite entender el pasado de su obra y la deriva que ella siguió luego de 1993, fecha de la primera publicación en inglés de este libro. Su título evoca palabras que pertenecen por pleno derecho al lenguaje posterior a la Segunda Guerra Mundial, a los años de la descolonización africana y asiática, a la Guerra Fría y a la emergencia de Estados Unidos como poder global. Said nos habla de un mundo que en un sentido factual ya no está entre nosotros pero que, al mismo tiempo, es parte inseparable de lo que somos.
Justo allí radica parte de su actualidad y potencia. El libro, como pocos, ha logrado conectar las experiencias de millones de seres humanos de la segunda mitad del siglo XX (y en proyección deberíamos decir de principios del siglo XXI) al decodificar las claves colonial e imperial de la cultura global contemporánea. Habla de nosotros y lo hace leyendo literatura. Said fue, después de todo, un profesor universitario de Literatura en Nueva York y allí hizo algo que por común no es menos inesperado: leyó el mundo del que fue protagonista con textos
literarios y con un amplio conocimiento musical de donde extrajo la figura del “contrapunto” para pensar la cultura contemporánea.
Podría decirse que es el texto de un humanista. No en el sentido clásico del término, referido al Renacimiento, sino al de los humanismos críticos que emergieron desde los arrabales imperiales a mediados del siglo XX. El de pensadores como Frantz Fanon, Aimé Césaire, Leopold Senghor, Alioune Diop, entre muchos otros, quienes se empecinaron en encontrar un camino de retorno a la humanidad de las largas noches coloniales.
Cultura e Imperialismo transita ese linde complejo en el cual lo que somos, o lo que devenimos, nunca es una sola cosa, ese espacio en que las imágenes de la identidad en nuestra experiencia histórica aparecen como elementos de una negociación ética y política. Por ello Said afirma que el imperialismo conectó el mundo como no lo hizo ningún otro proceso histórico (él pensaba centralmente en las historias de los imperios británico y francés) pero, al mismo tiempo, su peor legado fue hacernos creer que éramos soolo una cosa: blancos, negros, mujeres, etc. El libro en su conjunto es un esfuerzo consciente por mostrar los alcances de lo que llama territorios traslapados en la relación cultura e imperialismo. E invita a un viaje sin paralelo desde los textos clásicos de varios cánones literarios, como Corazón de la tinieblas de Joseph Conrad hasta Las cosas se deshacen de Chinua Achebe; desde los poemas de W. B. Yeats hasta Los condenados de la tierra de Frantz Fanon, entre muchos otros, para informarnos de momentos cruciales de la cultura imperial y de las respuestas críticas a esas formaciones.
Sin embargo, es un libro también acuñado en las urgencias morales y políticas de un pensador que merece ser leído como alguien que escribe en las complejas dimensiones de la identidad y de la diferencia, que siempre puso en primer plano la experiencia del exilio cultural, del desplazamiento, de las migraciones y que, muchas veces a su pesar, fue clave en la emergencia de las teorías poscoloniales.
El libro tiene cuatro partes escalonadas como una historia ascendente. La primera
se titula “Territorios superpuestos, historias entrecruzadas”. Allí queda expuesta la maestría analítica de Edward Said al organizar una lectura de textos literarios que nos hace comprender las tensiones que habitan en la definición de la cultura contemporánea en relación con el imperialismo. Esa sección, por sí misma, le daría valor a todo el texto incluso si prescindiéramos de la lectura del resto. El modo en que aborda el análisis de Corazón de las tinieblas de Joseph Conrad nos permite reconocer a fines del siglo XIX y principios del XX los límites de las representaciones imperiales y, en cierta manera, su futuro. Said no se priva en ese pasaje de distinguir críticamente entre los motivos ideológicos de ese texto y las tribulaciones de sus símiles cinematográficos de 70 años después, como Apocalipsis now de Francis Ford Coppola.
La segunda parte es una descripción vertiginosa por los modos en que el imperio pasa a convertirse en una experiencia social asentada dentro de las culturas metropolitanas y genera una suerte de sentido común en donde el control de vastas poblaciones, territorios e imaginarios acontece casi con la parsimonia de la naturaleza. El viaje aquí va de Jane Austen, pasando por Aida de Giuseppe Verdi, la famosa ópera estrenada en El Cairo en ocasión de la inauguración de canal de Suez, uno de los momentos más altos de consolidación del optimismo imperial británico, hasta Albert Camus, y las notas finales sobre el modernismo.
Said es particularmente incisivo en esta sección al señalar que una vez consolidada la visión imperial, las grandes novelas del período son la expresión de una conciencia irónica. Conrad, Forster, Malraux y T. E. Lawrence mueven sus escrituras fuera de las visiones triunfalistas hacia al terreno de conciencias irónicas que él entiende son “hitos de la cultura modernista” en la que pueden leerse a Joyce, T. S. Eliot, Thomas y Yeats. Allí aparecerá una nota crucial en la que desafilia esta actitud de una historia interna de la cultura occidental y la entiende como respuestas a las presiones que el imperium produce sobre la cultura.
El vínculo entre la cultura e imperialismo, entre las historias coloniales y la modernidad, crucial del pensamiento crítico contemporáneo delinea y nutre las formas
de la resistencia que da lugar a la tercera sección titulada “Resistencia y oposición”. Son muchas las lecturas aquí, André Gide, Jean Paul Sartre, Frantz Fanon, Aimé Césaire, Basil Davidson, Chinua Achebe, y una larga lista imposible de resumir en estas notas. Lo central, sin embargo, es que Edward Said piensa su propia posición intelectual en el cruce de la experiencia colonial y la experiencia de la resistencia, y pone en primer plano su pertenencia también a una época formidable de grandes elaboraciones teóricas marcadas por la deconstrucción y el marxismo de Georg Lukács y Louis Althusser. De ese marco de tensiones de su propia biografía intelectual emerge la idea nuclear de establecer la relación entre imperialismo y cultura más allá de un modo totalizante de análisis, resaltando las disyunciones que pueden ser pensadas con la técnica del contrapunto.
El viaje aquí se torna intenso y acompaña en cierta forma el asombro que para las sociedades metropolitanas significó el desmantelamiento de los imperios desde mediados del siglo XX, en especial India y el continente africano. La cuarta parte del libro, llamada justamente “El desmantelamiento de la dominación en el futuro”, es quizás la más cercana a nuestras experiencias históricas. En particular ahora que asistimos en nuestro presente a la renovada fuerza de los lenguajes imperiales y coloniales que escasamente disimulan su carácter. Esta sección narra la definición del espacio cultural y político de la ascendencia estadounidense pero también la tragedia de confundir independencia con liberación en los procesos descolonizadores. Es, al mismo tiempo, un alegato por pensar y actuar en la complejidad del mundo que la relación cultura e imperialismo produjo, manteniendo abiertas las opciones emancipatorias. En suma, leer Cultura e imperialismo, en esta nueva edición y con la magnífica traducción de Nora Catelli, significa adentrarnos en un documento indispensable de comprensión de nuestras propias experiencias históricas, estéticas y políticas.